Paul Marty. L’Islam en Guinée : Fouta-Djallon

Paul Marty.  Muslim education — Islamic teaching

Translated from French by Tierno S. Bah

I. The clerics (marabout, karamoko)

Fouta-Diallon is replete with clerical schools or duɗe, singular duɗal. There is no single village, even the most humble hamlet, that does not have its teaching karamoko.
There is usually one teacher. However, there is exception to that rule. And it consists in the dozen of important religious centers, convents, or monasteries (zawiya), where up to four professors can hold teaching jobs under the watch of the chief of the brotherhood. Otherwise, the school has but only one teacher, even when the attendance rises to 40 or 50 students.

In such cases, the teachers relies on the older students, who serve as assistants.

In general, the cleric is of the same genealogical lineage as the village inhabitants. Parents are reluctant to depend on a teacher of foreign origin for the education of their children. As a result, the clerics are generally Fulɓe in the Fouta-Diallon, Maninka and Soninke in the colonies et villages of those ethnic groups… The Diallonké, who are superficially islamized do not have their own teacher. They send their children to Fulɓe or Malinke schools.

Contrary to Senegal and Mauritania, there are no women heads of schools in the Fouta-Diallon. The Karamoko is always a man, even though his classes often count more girls than boys.

The religious affiliation of the Karamoko has been discussed in detail in previous chapters. It appears that the FulBe belong in majority to the Tidianiya mysticism (Sufi tarikh), as a result of the campaigns of Cheikh Umar Taal from Fouta-Toro and the Toucouleurs of Dinguiraye.
Umar Tall convinced the Fouta-Diallon Karamoko, who accepted his teachings, and who in turn ‘converted’ their students, relatives and the entire country to Tidianiya.

A small number of Fulɓe Karamokos have remained loyal to the Chadeliya tarikh of their their ancestors. That is the case namely in Zawia (Labé) and various other constituencies in Yamberen, Binani, Ndama, and Pita. The Maninka and their cousins, the Diakanké, belong almost all to the Qadria tarikh. The Soninke Karamoko — rulers of the Ghana empire 7th-12th century— are split between the Qaderiya of the Moors Cheikhs and the Tidianiya of the Tukulor masters of Dinguiraye.
Most Karamokos are agriculturalists. And they integrate the teaching curiculum
with the labor of their students. Some are imams at mosques or muezzin (salli). Few are dealers (dioula). None of them holds public functions (province or village chief, tribunal juges). Tradition holds that such functions are incompatible with Koranic teaching…

The Karamoko are routinely involved in the supply of amulets and other spiritual objects. Some of them derived considerable income from such activities.
Every teaching cleric owns a small book collection, whose content rarely varies:

  • The Coran form two or three different editions, and in often manuscript version.
  • One or two law books: the Risaala, Tohfa, or the Lakhdari « Concise »
  • A treaty or two about mysticism and theology, such as the “Little Soleymi” and the Rima by Al-Hadj Omar
  • Writings in Pular
  • Pious works such as the Dalaïl al-Khairat.

Catalogs of the most important arabic libraries owned by Clerics are listed in the appendix.

One finds also old issues of newspapers and journals or magazines from Morocco and the Middle East. Often, there are handwritten fragments of recipes for amulets, charms, and other magical objects. Sometimes, excerpts from the Protestant Bible, published in London or Boston, and sold by preachers based in Sierra-Leone…

II. The students

The number of Koranic schools is hard to estimate. It’s in perpetual change. Perhaps, it has decreased a little in recent years, particularly in the provinces where it was flourishing before our [the French] occupation: Labé, Touba, Dinguiraye.

The average number of students (Karanden, a Maninka composite term from karan = to read and den = pupil) seems to have dropped both in the institutions of higher learning (zawiya) and in the elementary koranic local schools.

The Karamoko and others attribute the drop in Koranic school enrollment to the freeing of the servile labor by French colonial authorities. As a result, the economic status of former well-to-do families has been severely affected. And such families were the main source of enrollment of students in Koranic schools. They must now employ their children to work in the fields, or to watch the herds of cattle, or to gather india-rubber. Consequently, those offspring can no longer attend the duɗal. Others drop out as soon as they have acquired the minimum familiarity with the Koran.

Conversely, the captives, who formerly paid no attention to instruction, are able to provide for themselves and, imitating their former masters, are sending their children to Koranic schools.

On the other hand, the coming of the French school has deprived Karamokos of some of their educational practice, and perhaps of the best elements. Yesterday’s chiefs, today’s up-and-coming elements, all perceive that European know-how and the mastery of French language, are absolutely necessary to achieve and to keep up by oneself with the French authorities. Accordingly, they shorten the Koranic curriculum of their children to free them for the French school…

Girls enrollment in Koranic schools is quite impressive. They represent a third, sometimes half of the school. Most parents allow them to study for two or three years. This is the length of time needed for learning the Fatiha, the short Opening the Holy Book, and the ritual of prayer.

Boys study longer. The setting is co-educational, but the two sex-groups each study in their corner. For equal schooling, the girl shows equal intellectual progress as her male schoolmates.

Up until recently, the French colonial government had organized the timetable so as to allow teaching in both Arabic and French. The schedule was a follows:

  • 7-10 am: French class
  • 10 – 11:30 am: Arabic class
  • 14-16 pm: French class
  • 16 – 17:30 pm: Arabic class

The experiment was quite successful. And the natives enjoyed it. Their performance in Arabic at the detriment of the French results. They advanced their knowledge of the Koran, the Borhan, the Risala and the Miyara, well ahead of their master of the metric system. The Arabic instructor copied his lessons from the French teacher, and he heeded the latter advice. Thus, all over Fouta-Diallo little merdersas flourished, where Arabic thrived at the expense of modern instruction. Today, it has been established that such fusion of the two school systems does not benefit the French component. Besides, we do not have to work for the expansion of the Arabic language and the religion of the Prophet. Consequently, the two schools were separated… Insistance was placed on the need for Koranic duɗe to provide the French school with as many students as possible.

The Karamoko —Foula, Toucouleur or Diakanké— is very interested in the future of his pupils. He monitors them closely, even after-school hours. He keeps their parents informed of their work and school results…

III. The school
1. Physical environment.

The class takes place in open air. There is no specific building or housing. It is held in the middle of the compound (galle), between the houses; in the rainy season, it uses the verandah of the house of the teacher.

There is even sometimes an itinerant school. The teacher travels with his pupils and he teaches during halts and stop-overs.

The teaching equipment is rudimentary. First, the small plank (alluwal, from Arabic al-luhaa) of rectangular shape rounded up at the top, and purchase for 50 centimes at the blacksmith shop. Often it is made of two joint small planks, linked by a copper ring. The plank is carved out of green wood. It dries up with time and the fiber tends to fall apart.

The planks are made out of well-known tree species: enɗamma, munnirke, belende, and koyli.

The pen is a reed made of various water species found on the banks of rivers, or with bamboo cuts.

Ink (ndaha) is of two types. It is fabricated with local ingredients.

• The first type of ink comes from the fruit of the boori and wombuɗi trees. The fruits are boiled for hours, then a small piece of iron (from an ax or a hoe) is added, along with tobacco. The concoction is left to simmer for awhile before the product is exposed to the sunlight for days.

The other type of ink is made of bark from the kahi-booje tree. It follows the same procedure as above. However, the iron piece is replaced with residue from the blacksmith’s crucible. The students make their ink and pens, under the teacher’s supervision. The industrial ink is unknown in Koranic schools.

The plank is cleaned and polished white with the green leaves of the nyennye tree. When they become dry, it is used a sponge after been soaked in water.

2. Time table

There are three class sessions a day.

In the early morning, from sunup to 8 am. The students rise earlier than their parents, or even their Karamoko. They arrive individually, silently pick up their plank in the verandah, and they begin reading aloud and memorizing their lesson. Arguably, this hum does not interfere with the sleep of the teacher, who appears only at 7 am. His presence is not acknowledge by any mark of deference or politeness.

  • From 8 am to noon, the class works in the field of the teacher. At noon, come the break, the meal and some rest.
  • From 2 pm to 4 pm, work resumes in the field. At 4 pm, the students scatter in the bush to gather firewood, thatch grass, ink ingredients, pen stems, etc. This exercise is more like a recreation intended to enliven a long evening. However, it allows for the gathering of the supplies needed for lighting and the nighttime work.
  • From 6 pm to 8 pm, more studying. Then, the teacher says: Enough. The children pile up the planks as usual in the verandah, and everyone goes home.

The young students can misbehave. The little oversight from the teacher allows them to play and chat. And they do not hesitate. Accordingly, there is no specific time set aside for breaks in the class schedule. They are playful even in presence of the teacher, although they behave mischeviously. A proverb says that :

If you see a karanden misbehave, that’s because he is out of sight of the Karamoko.

There are two holidays per week: Thursday and Friday. Thursday is a resting in homage to the leave given to the children of Mecca, in honor of his son-in-law, Ali, who had come home a victor. Friday is a holy day, and work is not allowed, therefore the Karamoko cannot teach. Thursday is for the children, and Friday for the teacher.

The periods of vacation (gurte) varient widely from the Senegalese or the Moors.There are two annual periods.

The entire month of Shua’l, or second month of the lunar calendar.

The first two decades sometimes including the third decade of the month of Hijja, the twelfth month of the year.

The Koranic teachers recommend to the children to work a little during the vacation. Older students must read every day a few chapters (Surats). The little ones keep their plank to review it.

The season of fieldwork induce a noticeable reduction in the intellectual fervor. The children must carry out intense work in the property of their Karamoko: tillage, sowing, weeding, and harvest. Such a schedule only allows them to return to the village in the evening. By that time, they have no desire to spend time reading their lesson. And the teacher is quite understanding.

Sometimes also, especially when the gardens are somewhat distant, the children stay away for five days of servile labor. They return home only on Friday evening. In such cases, the Karamoko ask them to take their plank so that they can study a little during pauses.

The regular regime is non-residency. Children go home when class is dismissed. However, often, —and this rules applies to the older students—, they live in a hut within the compound of the teacher and under his responsibility. Their parents supply the food, and they eat together.

For children whose parents reside in distant hamlets, such rule applies generally. Then the children have a host family, who send them day and night a meal of maize or fonio. The parents compensate the expenses. The Karamoko does not intervene.

School holidays coincide with the progress of the students in their learning of the Koranic text. There are six levels of such acknowledgment. They are examined in detail the sub-section about the curriculum. Each level is the occasion of culinary celebrations. The parents send to the compound of the Karamoko calebashes filled to the rim with maize, mil, or fonio.

They complement the food with a live chicken, a goat, a sheep, and toward the completion of the cycle, one or several bulls. Everyone shares the meals and enjoys the feast.

The Foula sobriety precludes the inclusion of music and drum beating in such festivities, as is customary in other black countries. However, external signs are evident: visits, exchange of gifts, congratulations, new clothes, pulled out of the coffers and jewelry testify to the accomplishments of these school laureates.

3. The teaching.

The overall objective is to teach students the fundamental texts of Islam, beginning with the Kur’an. The advanced stages of learning will dispense the basics of law and interpretation, in Pular this time, as opposed to the mechanical memorization of the lower degrees.

Meanwhile, the Karamoko emphasizes the initiation to the rites of the prayer, the technique of zikr of the brotherhood, the recitation of the wird etc. All in all, he accomplishes a mission of practical catechism, unknown to the other Black marabouts.

The pedagogy of teaching is structured as follows:

  • Jangugol: Reading
  • Windugol: Writing
  • Firugol: Explanation of the Koran in en Pular, or pratical exegesis
  • Fennyingol: Advanced studies.

A. Jangugol, or the first cycle of teaching, aims at teaching the children to read in Arabic. It includes three parts:

  • Ba or study of the alphabet
  • Sigi or pronunciation and spelling
  • Findituru or rendingol, assembling together letters, sounds, and words, for correct reading.

The Karamoko begins with tracing on the child’s plank the first word of the Koran:

Bismi « In the Name of » and he teaches him to chant, by breaking down the letters

  • ba, sin-nyiiyhe, miimu, ra, i.e., « the ba, then the siin-with-teeth, the rat-like miim »Such a method is perfectly reminiscent of the Lancelot [college] at Port-Royal [during the French Renaissance] and the Garden of Greek Roots [Onos « the donkey that sings so well ».The Karamoko continues with the second word:« Allah », which yield the following four letters:
  • Alif, lam, lam, haa-piBo [the curved H].

It goes on for the entire Fatiha, then for the last Surats of the Koran, studying in reverse from the last Surats du Coran, up to Waylun li Kulli (Sourat IV, Hamza).

The Ba ends at that level. All the letters of alphabet have been reviewed in their different occurrence in the syllable and the word. They are now familiar.

Then, it’s back to the Fatiha for the drilling in correct pronunciation and spelling (Sigi). The same passages of the Koran are used.

Finally, the focus —still on the same corpus of texts— shifts to reading proper, combining letters and sentences.

The Jangugol ends. It’s time for the first school celebration.

Henceforth, the study of the Koran resumes uninterrupted. Based on the tradition, it is carried out from bottom up, in six portions, each punctuated with a feast. Those periods are:

  • From the Opening (Fatiha) of the Koran to Surat IV, Hamza
  • From Surat Hamza to Surat Al-Malk (LLXXII)
  • From Surat Al-Malk to Surat Yaasin
  • From Surat Yaasin to Surat Mariama
  • From Surat Mariama to Surat Tuuba IX
  • From Surat Tuuba to Surat II (The Cow)

Even before completing the Jangugol, the child begins the rudiments of writing, or Windugol.

The Karamoko trains the karanden in the usage of the writing reed (karambol, sing.; karambi, plur.) as he makes copy a sample text he wrote himself at the top of the plank. Once they are fluent in this exercise, the Karamoko give the students a copy of the Kur’an. They must transcribe a passage every day. Such a practice of the book by the Foula differs markedly from the Moorish custom, where the student receives a Kur’an only after he has memorized thoroughly the Surats. That way, he is compelled to learn them. In Fouta-Diallon, to the contrary, the teachers are unanimous in their finding that mnemonic knowledge has been declined considerably in the last quarter century. They blame the phenomenon on the widespread availability of copies of the Kur’an at bargain prices. Hence, it has become needless to rehash indefinitely the holy book, since one could get a copy for 3.50 Fr. at the dealer.

C. Jangugol and Windugol

They are carried out until the age of circumcision. Indeed, most karanden do not complete the first two cycles. As soon as they reached the level of Dursuɓe (sing. Dursuɗo), i.e., graduates in Kur’an, they move on.

After circumcision, the level of higher learning begins, with theology and exegesis. It is the Firugol, which includes:

Kaɓɓe (or Toɓɓe), the equivalent of Arabic Tawhid , which is the study of Divine One-ness, considered as the founding principle and the bedrock of Islamic catechism.

Tafsir, exegesis of the Koranic text, with interpretation et explication in Pul-pulle [Pular].

For a while, the French colonial authorities made a big fuss about Kaɓɓe, perceived either as a secret society or as a mysticism special to the Foula. Actually, Kaɓɓe is simply a translation in Pul-pulle [Pular] of the Arabic word Tawhid. In Islamic studies, the science of Kaɓɓe teaches the tenets of divine unity, in short the theological dogma itself.

On the basis of the teaching of the Soleymis (Suleymi Bobo and Suleymi Mawnde, i.e., the Little and the Great Soleymi), as well as the Barahin of Sanusi, the Fulɓe scholars build combinations of words, letters and numbers: a practice they share with Eastern and Western erudites. This brings to memory the academic rivalries in the universities of the Middle Age.Today, it is perpetuated in the “brain teasing” sections of newspapers. There is not even the shadow of a cabal or a sect here. The initiates are simply the most learned people, and their mysterious knowledge is only those of the savant who has deepened the discovery of the dogma and who has consumed the fruit of the tree of science. All things that are out of reach for the servant and the Pullo Buruuro (the non-educated Bush Pullo)

Here are the opening words of the Kaɓɓe, as they are found in the works of Arab theologians. They are provided to refute the current opinion lending to this Foula teaching the mystery of a cabal.

The books revealed by God to humans number in 104. However, 100 still remain unknown to us in this day and age. The four we know are:

  1. The Pentateuque of Moses
  2. The Psaums of David
  3. The Evangile of Issa (Jesus Christ)
  4. The Kor’an of Muhammed

But the doctrines of the 104 revealed books are contained and condensed in the last four.

The last four are contained and condensed in the Qur’an.

The entire Qur’an is contained within Fatiha, which is the Opener of the Holy Book.

The Fatiha is contained in its entirety in introductory formula:

  • In
    Arabic: Bismilaahi Rahmani Rahiimi
  • In Pular: En barkinorii Inde Allaahu, Jom Moyyhere Huubhunde, Jom Moyyhere Heeriinde.
  • In English: In the name of Allah, the Merciful, the Compassionate.

That formula is condensed in Allah. The numerical value of the letters composing Allah is 66. It breaks down as follows:

A (1) L (30)L (30)AH (5)

By adding up the above numbers, we get a result: 66 (sittu wa sittuuna, in Arabic), which is a sacred number. All the qualities of Allah (50) and his Prophet, Muhammad (16) are embedded within.

Those divines qualities are as follows:

  • 25 positives qualities:
    • Existence
    • Eternity
    • Immutability, etc.,
  • 25 negative qualities (i.e. that are NOT applicable to Allah):
    • Non-existence
    • Contingence
    • Non-permanence, etc.

The same schema applies for the 16 Prophetic qualities.

After the Qur’an, the students assimilate quickly those introductory notions to the Kaɓɓe (Nodes of Knowledge), which are prerequisites, argue the Karamoko, for a fulfilled life.

A Pullo who does not know these fundamental truths cannot validly and ritually slaughter an animal (hirsugol ko dagii). These revelations are at the roots of Islam.

The study of the Kaɓɓe is followed up by the Tafsir, or exegesis and interpretation of the Koranic text. The Fulɓe have long established that their language is a sacred idiom, second only to Arabic, but preceding by far the languages of their neighbors, fetishists as well as Muslims.

It is a fact that Qur’an can only preserve its sacred nature by keeping its Arabic form. A translation would thus alter its formal composition and its meaning. That explains why up until recently, the great Sheick ul-Islam of Istanbul, issued a interdiction (fatwa) against the translation of the Qur’an in any foreign language.

For quite some time, however, the Qur’an has been translated in Pular, both orally and in writing. Several versions, remarkable for their precision and elegance, circulate among the Karamoko of Fouta. Such works are the basis of the instruction that the Foula give to their students. The school system relies probably less on memory, but it is more intelligent and rational than that of the other Black countries.

In addition to the literary Arabic publications already mentioned, (the two Suleymi, Sanusi and all the other commentaries of the Holy Book) the Firugol includes the study of several local works. These contributions complement the religious studies with elements of mystical science:

  • Rimah
  • Soyuf
  • Safinat as-sa’ada
  • Djuahir al-Maani

Al-Hadj Omar authored the first three, which provide ascetic and mystical grounding. The last book, by the founder of the Tijaniyya tarikh, is a manual of piety, a breviary, and a meditation guide.

Last, M. A. Le Chatelier has underscored the local characteristic of Foula religious studies. Already in 1888 he had noticed a collection of works written in Pular by Fulɓe authors, who are still revered in the universities of the country. The most renowned are:

  • A book of theology by Usman dan Fodio, founder of the Sokoto empire (Northern Nigeria)
  • A book of prayer and ethics by Tierno Saadou Dalen, named: Jangen Yo Musiɓɓe « Let us read, O my brothers »
  • A book of theology and law by Tierno Mamadou Samba Mombeya and titled Oogirde Malal (the Source of Eternal Bliss).
  • A book of law and ethics, titled Kaɓɓe Pular, also by Tierno Mamadou Samba
  • The Ballafuyee by Tierno Jaaje, a poetic compilation in honor of the Prophet.

The Firugol culminates in an exam taken in the yard of the mosque, in presence of a jury composed of the main Karamoko of the province. An examiner reads out loud a passage excerpt from the lower end of the Qur’an (location of the longer and more difficult chapters). The candidate must translate the portion in Pular, highlighting his translation with the appropriate comments.

Upon admission, he is conferred with the title of Tierno, which is a lifetime distinction and title. The ritual slaughter of a bull marks the end of this academic ceremony.

D. The top students who have completed the Firugol enter the Fennyu or general domain Islamic sciences. Essentially, this means the study of:

  • Law,
    Fiqh or Fiqha in the following books: Tohfa, Risaala, Lakhdaari, Khalil and the various comments available about them
  • Classical Arabic as availableintreateses such as:
    • Maqamat
    • Dura’id
    • Borda
    • Mu’allaqat, etc.
  • Grammar in the Jarrumiyya, the Alfiya, etc.
  • Various collections of Hadiths, etc.

Only an elite of few in Fouta-Diallon possesses such a high degree of knowledge of Islamic culture. They are the Alfa, which is Pular abbreviation of the Arabic expression Al-Fâhim, i.e., the savant, the sage. In essence, this academic title crowns the cycle of Islamic studies. It’s the last graduate degree of knowledge. Somehow, it’s the equivalent of the doctorate inasmuch as Tierno was comparatively the equivalent of a masters degree. It requires a public exam before a jury at the Mosque, just like the Tierno ceremony. Upon passing the test, the Alfa earns the right to bear a turban, just like the Almamy. A significant distinction is enforced though: the tail of the head-cover must fall on the back not on the shoulder, which is the exclusive hallmark of the Almamy. Also, the Alfa can wear his turban only of Fridays and on other holidays. In contrast the Almamy bears his in permanence.

As for the Qutubu and Waliyu titles, they derive from Arabic. They designate an erudite Karamoko who has reached the level of perfect sainthood (Waliyu), or the full mastery of islamic science (Qutubu). Currently, public opinion holds that Tierno Aliou Buuɓa Ndiyan of Labe, Tierno Ma’awiatu of Pita and Tierno Mamadou Chérifou, of Zawiya (Labe), are all Waliyu.

Tierno S. Bah
Technical & Cultural Adviser
Prince Among Slaves.
Washington, DC. 2005

Morts et rédemption d’Alfâ Ibrâhîm Sow

Alfâ Ibrâhîm Sow (1933-2005)
Alfâ Ibrâhîm Sow (1933-2005)

Certains individus meurent plusieurs fois avant de rendre l’âme. Alfâ Ibrâhîm Sow appartient à cette catégorie exceptionnelle dans la mesure où trois morts ponctuèrent sa vie.

  1. La première fut pseudo-juridique. Elle fut proclamée par contumace le 23 janvier 1971, conformément aux verdicts du Tribunal ‘révolutionnaire’ du régime de Sékou Touré.
    Alfâ dut la survie à son exil en France, où il vécut
    jusqu’à l’effondrement du parti-état. On ignore l’impact psychologique des procès staliniens du PDG sur les réfugiés. Mais l’on sait que, selon le Général Lansana Conté, telle une épée de Damoclès, leurs sentences extra-judiciaires pendent encore sur la tête des anciens exilés. Cependant, ces menaces cyniques ne sauraient effrayer ni les vivants (Alpha Condé et cie.), ni encore moins ceux — Ibrahima Baba Kaké, Siradiou Diallo, Alfâ Ibrahim Sow— qui ont déjà rejoint l’au-delà.
  2. La deuxième fut symbolique. Elle résulta de son abandon des études Pular pour la politique, à son retour d’exil à Conakry, au début des années 1990.
  3. La troisième fut physique. Elle eut lieu le 20 janvier 2005. Aucun signe avant-coureur ne nous prépara à une perte aussi grande. Quel mal virulent et pressé a-t-il pu ainsi terrasser ce fleuron de l’intelligentsia doublé d’un vieux routier de la politique guinéennes ? Nous n’en savons rien. Car, en plus de sa courte et fatale maladie, son enterrement hâtif ajoute à la confusion et au choc. Pour la postérité toutefois, la dimension intellectuelle d’Alfâ transcendera son décès.

Les hommages à Alfâ Sow ont mis l’accent sur son activité politique. En réalité, si la politique devint le sommet, la culture était la base de cet iceberg. Lorsqu’il voulut inverser ce rapport, l’univers de cet aîné et modèle de mes années universitaires, s’effrita inexorablement.

Dara-Labé

Alfâ Ibrâhîm Sow naquit à Dara-Labé, à une quinzaine de kilomètres au sud de Labé-ville. Cette vaste et populeuse bourgade est l’un des pôles du savoir sur le haut-plateau fuutanien. Vieille paroisse (misiide) du pouvoir théocratique, Dara-Labé fut un haut-lieu de la foi et de la culture islamiques dans la grande province (diiwal) du Labé. La piété et l’érudition de ses maîtres
attirèrent de nombreux disciples (talibaaɓe). Les quatre patronymes Fulɓe (Bah, Barry, Diallo, Sow) s’y installèrent paisiblement avec des étrangers. Parmi eux, un rameau des Nduyeeɓe de Kompanya, village de la banlieue nord de Labé, patrie des Hubbu. Hostiles à la malgouvernance des Almami, ces orthodoxes Qadriya, anciens précepteurs (karamoko) des princes Sediyanke, s’emparèrent par deux fois de Timbo dans les années
1870. Il fallut la ruse, la puissance et la cruauté de Samory pour les réduire…

Dara-Labé jouit aussi du double honneur d’être la lignée maternelle de :

Mais le village est surtout renommé pour les saints (waliyu) : Shayku Oumarou Rafiou Barry (1800-1885)
et Tierno Oumar Sow. Le premier avait reçu le wird tjiani d’Al-Hadj Omar lui-même. Il le transmit à son tour à Tierno Aliou Ɓuuɓa Ndiyan, l’un des grands maîtres des chaînes spirituelles de cet ordre religieux en Afrique de l’Ouest. Quant au second, il assura la formation de son cousin, Tierno Abdourahmane Bah :
théologien, poète, politicien, auteur de la splendide anthologie Yheewirde Fuuta,
et actuel Imam de la Mosquée Karamoko Alfa mo Labe.
Il contribua aux recherches initiales d’Alfâ Sow, qui l’en remercia dans l’avant- propos des Chroniques et Récits du Foûta Djalon.

Enfin, l’apport de Dara-Labé à la Guinée en cadres est remarquable. Certains d’entre eux (Mamadou Sow,
ministre, Abbass Barry,
haut-fonctionnaire, etc.) périrent en 1971 au Camp Boiro.
D’autres, tel feu Elhadj Kolon Barry, eurent une vie longue
et remplie.

C’est donc un jeune homme pétri d’histoire, imprégné de culture, et rompu à l’apprentissage mental, qui s’inscrivit à l’école française. Il en franchit aisément les étapes, tout en approfondissant le goût des belles-lettres et la maîtrise des humanités.

Nanti de diplômes universitaires, Alfâ comprit vite et s’engagea résolument dans sa mission de défense et d’illustration de la culture pular-fulfulde.

Les décennies productives

Professeur, chercheur, éditeur, et opposant au régime du PDG, il devient un publiciste actif et un traducteur brillant. Les livres, articles, conférences et interviews se succèdent. Sa bibliographie inclut les livres des grands maîtres passés et contemporains du Fuuta-Jaloo.
Il popularise la littérature ajami Pular. Successivement, il publie Tierno
Samba Mombeya
, Tierno Sadou Dalen, Tierno Aliou Ɓuuɓa Ndiyan, etc. Les éditeurs français Armand Colin, Julliard, et Klincksieck distribuent ses textes rafraîchissants et cultivés, parmi lesquels le Dictionnaire des Hommes Saints et Illustres du Labé de Tierno Diawo Pellel. En 1966, Alfâ Sow participe à Bamako à la codification des alphabets ouest-africains, organisée par Amadou Hampâté Bâ sous l’égide de l’UNESCO.

Ses recherches fructueuses enrichissent ses cours à l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales (Paris), où il dirigera la Chaire de Pular/Fulfulde. Son analyse technique de la poésie pular devient une référence. Il campe magnifiquement la pédagogie traditionnelle et la contribution originale des écrivains du Fuuta-Jaloo à la littérature islamique. Alfâ Sow ne se limite pas au Pular occidental
de son terroir. Il ajoute le Fulfulde oriental à son répertoire linguistique. Collaborateur du Centre d’Etudes Linguistiques et Historiques par la Tradition Orale (CELHTO, Niamey), il devient un expert en études halpular. Sa carrière et sa stature gagnent en avancement et en réputation.
Les institutions culturelles et ses pairs l’embrassent. Son intelligence, son
dynamisme et sa productivité le hissent au panthéon des grands pularisants : Henri Labouret, Oumar Bâ, Pierre-François Lacroix, Ousmane Poreko Diallo, Christiane Seydou, Eldridge Mohammadou, etc.
Il fonde les Editions Nubia et dirige, avec Amadou Hampâté Bâ,
la Société d’Etudes Peules. Les deux hommes animent la traduction en Pular/Fulfulde de l’Histoire générale de l’Afrique (UNESCO). Alfâ Sow s’épanouit sur les traces de ses ancêtres, les Hommes du Livre et de l’Encrier. Il bénéficie de leur grâce efficiente (baraka). En public comme en privé, tout semble lui réussir. C’est l’apothéose.

Mais parallèlement à cette prodigieuse activité intellectuelle, et depuis le milieu des années 1950, le virus de la politique le ronge. Ses débuts militants coïncident avec l’époque des rêves de la décolonisation et l’espoir d’un renouveau africain. Les promesses de l’autonomie et l’aurore des “soleils des indépendances”, éveillèrent les passions. Dr. Thierno Bah (Le Lynx n° 671) et Saïdou Nour Bokoum (La Lance, n° 421) ont dégagé la place d’Alfâ Ibrâhîm Sow dans le leadership étudiant et son rôle dans la lutte contre la dictature du PDG.

En 1990 donc, il prend la retraite et se tourne exclusivement vers la politique. Il abandonne plus de trente ans de créativité pour fonder l’UFD à Conakry. Ce faisant, il s’écarte du modèle d’Amadou Hampâté Bâ, qui résista aux sirènes politiciennes et consacra sa vie à l’étude des civilisations du Bafour : les Fulɓe/Toroɓɓe et leurs voisins.
Cela n’empêchera pas le régime de Modibo Keita de l’accuser injustement de corruption. Hampâté riposta dans la presse française. Toutefois, écoeuré par l’ingratitude des autorités de son pays, il s’exila définitivement à Abidjan.

Les conséquences d’un choix

En 1991, Hampâté Bâ meurt. C’était l’occasion unique pour Alfâ Sow de saisir le flambeau du Fils Aîné du 20è siècle.
C’était une chance historique pour cet universitaire du Pulaaku de prendre le relais des Henri Gaden, François de Coutouly, Gilbert Vieillard, Tierno Chaikou Baldé, etc. Hélas, il revint à feue Hélène Heckmann de s’occuper des archives de Hampâté Bâ.
Alfâ Sow quitte donc les cafés parisiens de La Seine et du Quartier Latin. Au lieu de consolider son entreprise intellectuelle, il s’installe à la Pâtisserie Centrale de Conakry. L’exhumation des trésors culturels du Fuuta-Jaloo ne l’intéresse plus. Il se détourne de la recherche pour les mirages de la politique. Il rejoint ainsi les légions de Fuutanke auto-exilés à Conakry. Et qui, par leur exode massif, accentuent la crise de leur région. C’était une forme de suicide. Et pourtant, la politique lui avait déjà valu sa première mort (voir plus haut). Alfâ savait donc que si la Guinée broie ses éducateurs, scientifiques, intellectuels, artistes, et sportifs, elle dévore ses politiciens. Son parti n’ajouta rien à son prestige de chercheur. Au contraire. En 1998, il devint le directeur de campagne d’Alpha Condé. Ce rôle secondaire ne fit guère l’unanimité. De fait, il lui valut l’incompréhension et le rejet. Son parti éclata peu après.

En 2001 et en 2004 les ONG Tabital Pulaaku International et Tabital Pulaaku Guinée (TPG) sont créées à Bamako et à Conakry respectivement.
Toujours victime de l’aveuglement partisan, de l’ostracisme politique des siens et de son auto-isolement culturel, et comble d’ironie, Alfâ Sow est écarté du processus. De toute évidence, l’environnement politicisé et intellectuellement stérile de TPG n’aurait pas favorisé une participation effective de l’expert. La collaboration eût été donc impossible.

Rédemption d’Alfâ Ibrâhîm Sow

L’hérédité et la destinée avaient programmé et préparé Alfâ non pas pour la politique, mais pour la quête intellectuelle. Sa réussite ou sa faillite ici-bas furent fonction de l’acceptation ou du rejet de son propre sort.

En août 2004, au crépuscule de sa vie, j’eus un entretien inopiné avec lui dans les locaux du Lynx. Je l’invitai à participer à des causeries que je voulais organiser sur ses publications. D’emblée, il accepta l’offre. Mais le rendez-vous n’eut pas lieu de son vivant. Il sera désormais posthume, et consistera en l’étude rédemptrice de l’oeuvre culturelle d’Alfâ Ibrâhîm
Sow.

Tierno Siradiou Bah

Note. Lire également : Le Professeur Alfa Ibrahima Sow

Réponse à Lamine Diallo

Monsieur Lamine Diallo

Votre lettre égrène un chapelet de plaintes, allégations, suggestions, et prédictions à propos de mes articles sur le Saifoulaye Diallo de Sidiki Kobélé Keita dans l’hebdomadaire Le Lynx. Exerçant mon droit de réponse, je réagis ici sur les points ci-après.

  1. Il semble que vous ne savez pas dans quelle catégorie me ranger. Ainsi vous m’appelez journaliste. En fait, je ne détiens pas une carte de presse du Conseil national de la Communication. Et si vous consultez la liste du personnel du journal Le Lynx, vous n’y trouverez pas mon nom. Je suis simplement un contributeur externe du journal. Et je ne suis pas peu fier de participer au combat que mène cet hebdomadaire dans l’exercice de la liberté de presse et d’opinion en Guinée.
  2. Vous vous plaignez du « procès injuste fait à Sidiki Kobélé Kéita». Vous faites erreur. En réalité, Kobélé n’est pas directement visé dans mes articles. Mon propos n’est pas de rudoyer l’ego d’auteurs intellectualistes ou de blesser des susceptibilités à fleur de peau. Mes charges, récusations et réfutations ciblent non pas l’auteur, mais des passages d’un médiocre et malhonnête livret. Les égratignures personnelles sont absentes, ou alors involontaires. Car il s’agit avant tout d’un pan de l’histoire de ce pays, c’est-à-dire du régime du PDG et de son chef. Concrètement, je mets l’accent sur le Camp Boiro : Goulag tropical, prison mortelle, autel absurde et abattoir sanglant du rêve et de l’euphorie de 1958. Je rappelle aussi l’usurpation d’un parti par un groupe de démagogues, poussés par des intérêts sordides, et abouchés au culte de la personnalité de Sékou Touré. Ces dernières années, avec Kobélé en tête, les orphelins et continuateurs du PDG sont sortis des placards. Ils s’agitent de plus en plus ouvertement, croyant pouvoir ressusciter un passé négatif et abhorré.En vérité, ils perdent leur temps.Car dans le dilemme auquel les Guinéens font face s’agissant du choix de société, la majorité rejette les clichés faciles, le discours creux, les fausses promesses du PDG. Nos compatriotes mesurent la catastrophe de la tricherie des mots et de la manipulation de paires de termes aussi contradictoires et inconciliables que liberté et pauvreté, d’une part, opulence et esclavage, d’autre part. C’est pour cela que, pour reprendre votre mot, mes « commentaires [dépassent] en ampleur … l’ouvrage » de Kobélé. Vous pensez que ma réaction est disproportionnelle, et que j’ai utilisé un canon pour écraser une mouche. Non ! En l’occurrence, on danse avec des aveugles. Il faut donc frapper aussi fort que possible pour barrer la route aux imposteurs et aux nostalgiques de la dictature assassine du PDG.Vous prétendez que grâce à ce recueil incohérent, « Les générations montantes apprendront qu’il a existé un Saifoulaye Diallo et qu’il a joué un certain rôle dans la vie politique de son pays. » Mon propos est précisément de chercher à dégager ce rôle de la propagande mensongère du PDG, que Kobélé réchauffe et propage. Vous souscrivez presque sans réserve à l’image que Kobélé donne de Saifoulaye. Veuillez souffrir mon approche différente, qui rejette la démarche de Sidiki, votre compagnon. Fondamentalement, je récuse la notion que Saifoulaye et Sékou Touré furent jamais des amis. Ils étaient davantage des camarades de combat et des alliés politiques. Leurs rapports n’ont pas résisté à l’épreuve de l’exercice du pouvoir. Bien au contraire, ils ont craqué et pourri. Leurs méthodes ont graduellement divergé. Et à la fin, ils appartenaient à des camps opposés. L’absence de documents personnels (mémoires) ou officiels (rapports, procès-verbaux de réunions) ne doit pas nous leurrer. De 1960 à 1962, Sékou Touré (président –désigné mais non encore élu —de la république) et Saifoulaye Diallo (président de l’Assemblée nationale, également désigné et non-élu) formait — s’obstinait-on à croire — un bicéphalisme charismatique et porteur d’espoir. Et pourtant c’est durant ces années que les deux présidents, sinistrement renforcés par Fodeba Keita, organisèrent le faux complot Ibrahima Diallo (1960) et celui, tout aussi fabriqué, des enseignants (1961). C’est en décembre 1962, au séminaire de Foulaya, que le duo éclata. Et la faute en incombe principalement à Sékou Touré … Celui-ci illustre parfaitement le dicton selon lequel “il n’y a pas de place pour deux crocodiles mâles dans le même marigot“. Et pourtant, le père de Saifoulaye, Alfa Bakar, chef du canton de Diari (Labé), avait mis son fils en garde contre la duplicité de Sékou Touré … L’hypothèse principale de Kobélé sur l’amitié entre les deux hommes ne résiste donc pas à l’analyse. Au contraire, elle fond comme neige au soleil. Cela n’empêche pas Kobélé de répéter infatigablement que Saifoulaye fut fidèle et loyal à Sékou Touré. Soit. Mais une telle attitude fut-elle réciproque ? En d’autres termes, Sékou Touré fut-il sincère et constant vis-à-vis de son ex-alter ego et des autres compagnons (Fodeba, Kassory Bangoura, etc.) et adversaires (Barry Diawadou, Barry III, Keita Koumandian, etc. ) politiques qu’il broya si impitoyablement ? Si Kobélé s’était ainsi honnêtement interrogé, il aurait dû admettre que le comportement de Saifoulaye, n’étaient pas mutuel. Il était univoque et s’appliquait à sens unique. Car Sékou Touré, lui, viola les Dix Commandements divins … Ainsi, il tua, pas une fois, mais en récidiviste. Il piétina les principes de l’amitié, du respect, de l’honnêteté, de l’humilité, n’hésitant pas à souiller la vie conjugale de ses collègues … Il cracha sur toutes les règles du compagnonage et de la solidarité . Il ne laissa à Saifoulaye aucune illusion sur le machiavélisme permanent et l’utilité conjoncturelle de leurs rapports.
  3. Le point le plus faible de votre lettre est l’affirmation catégorique, mais alors absolument dépourvue de preuve, selon laquelle le livret de Kobélé est « une oeuvre historique laborieusement construite ». Vous avez droit à votre opinion. Toutefois, vous auriez dû pousser votre soutien au-delà de la subjectivité et des jugements de valeur gratuits. Vous auriez dû étayer votre assertion par des exemples valables et des arguments adéquats. Pour toutes ces lacunes, votre affirmation reçoit, haut la main, le prix de la malhonnêteté intellectuelle pour l’année 2004, et peut-être même pour la décennie en cours. Bravo !
  4. Vous dites que je critique pour critiquer. Soit. Mais, à votre tour, vous confondez critique et critique. Ainsi vous amalgamez l’histoire littéraire de la France (romantisme, symbolisme, réalisme, naturalisme) avec l’activité des écrivains guinéens francophones. Vous fusionnez la critique littéraire et l’analyse socio-historique et politique. Vous mélangez la fiction et la réalité, la création littéraire et le discours politique. Vous méprenez la vitesse pour la précipitation lorsque vous mentionnez dans le même jet les écrits panégyriques de Kobélé et les oeuvres libres de Laye Camara, Alioune Fantouré, Tierno Monénembo, Cheick Oumar Kanté ou Saïdou Bokoum, Lamine Kamara. En passant, je voudrais mentionner que Monenembo est un camarade d’âge, qui, je l’espère viendra bientôt en Guinée pour dédicacer Peuls, son dernier roman. De même, Cheick Oumar Kanté est un ami d’enfance. Notre bande de gamins se livra à Labé aux mêmes espiègleries fabuleusement évoquées par Monénembo dans les aventures du Cinéma de son Mamou natal.
  5. Vous affirmez que la brochure de Kobélé est « un ouvrage didactique ». Mais vous ne prenez pas la peine d’indiquer ce qu’elle enseigne. Curieuse pédagogie historique, qui dénature les faits et trébuche sur la chronologie et les dates. Par exemple, ni vous, ni Kobélé n’admettrez qu’en 1947 et en 1948, Sékou Touré venait au quatrième et second rangs, successivement, dans le comité directeur du Parti. Lire André Lewin :

    Vous induisez les lecteurs en erreur en faisant accroire que Saifoulaye Diallo fut membre fondateur du PDG, alors qu’il était à Niamey le 14 mai 1947, date de la création de la section territoriale guinéenne.
    Ce sont là quelques unes des carences inadmissibles que je dénonce. Vos admonestations n’y changeront rien. Pour péremptoire que vous soyez, les « longues recherches » que vous attribuez généreusement à Kobélé ne sont que des compilations hâtives, des spéculations fausses, et des fabrications douteuses. Une fois de plus, vous affirmez plus que vous ne prouvez.

  6. Vous me conseillez : « pourquoi ne pas réécrire un autre Saifoulaye Diallo. » Je n’y avais pas pensé. Toutefois, au cas où je m’y résoudrais, je ne manquerai pas de solliciter votre sagacité !
  7. « Il n’est pas de grand critique qui n’ait à son actif une longue série d’ouvrages », dites-vous. De qui tenez-vous une telle hérésie ? Je préfère plutôt Corneille faisant dire au Cid : “Aux âmes bien nées la valeur n’attend point le nombre d’années.”…
  8. Vous dites que « Kobélé fait partie de la poignée de Guinéens qui ont accepté, après leurs études, de venir servir leur pays. » Au contraire, selon Dr. Thierno Bah, Kobélé fut l’un des artisans de l’intégration forcée de l’Union des Etudiants Guinéens en France dans la JRDA. Voici son témoignage :« La nouvelle équipe de l’AEGF-JRDA, composée de Charles Diané, Sylla Costa, Kéita Sidiki Kobélé, entre autres, entérina la thèse du complot. Elle appliqua la décision de nous intégrer dans la JRDA. Elle s’épuisa rapidement dans des conflits d’intérêts qui les éloignèrent de la masse des étudiants. Ces derniers ne bénéficiant plus de la bourse d’études, s’engagèrent dans la vie active. Ils cumulèrent le travail salarié et la poursuite de leurs études. Ils s’installèrent à contre-coeur dans l’exil. A partir de 1963, le gouvernement supprima les bourses à tous ceux qui l’avaient soutenu un an auparavant (y compris Kobélé). Sékou Touré déclara publiquement qu’il n’y a plus de Guinéens à l’extérieur. »
  9. « Pour un précédent ouvrage déjà, il a été taxé de thuriféraire de l’ancien régime. » Merci de rappeler l’énorme gaffe que fut la publication du livre de Sidiki Kobélé Kéïta intitulé Des complots contre la Guinée de Sékou Touré (1958-1984) paru aux Editions Soguidip, Conakry, 2002. Mohamed Barry, le fils benjamin de Diawadou Barry, est un actionnaire principal dans cette maison qui est avant tout une entreprise de distribution libraire. Entre la négligence, l’indifférence et les « contraintes » du business, je me demande ce qui a poussé Soguidip à publier un document plein d’injures contre Diawadou, ancien dirigeant politique assassiné au Camp Boiro ? Je reste sans réponse. Peu importe du reste, car Aminata Barry, la soeur de Mohammed, releva le défi et porta plainte devant la justice. Kobélé, vous vous souvenez, fut l’objet d’un procès en diffamation pour ses attaques contre l’honneur et l’intégrité de pionniers de l’émancipation de la Guinée : Mamba Sano, Keita Koumandian, Barry Diawadou, Barry III, et contre le syndicat des enseignants. Kobélé fut traîné devant le Tribunal de Première Instance de Conakry. Ce fut une première dans l’histoire politico-intellectuelle de la Guinée ‘indépendante’. Mais, agissant en héritier et continuateur du PDG, le Général Lansana Conté bloqua le verdict du Président du Tribunal, par l’entremise de l’ancien ministre Abou Camara, un autre “orphelin” de Sékou Touré.Revenons au petit bouquin incriminé et rejetté par la majorité des Guinéens. Parmi les autres points saillants du livret, Kobélé approuve et reproduit les passages suivants :— « les Peuls sont une race à laquelle on ne peut pas faire confiance » (p. 155)— « le particularisme peul reste l’obstacle majeur à une intégration satisfaisante des ethnies » en Guinée (p. 118)Qu’en pensez-vous, Monsieur Diallo ? Kobélé a-t-il raison en l’occurrence ?
  10. Vous citez le Député Ghussein qui, « mieux que quiconque, a approché l’ancien régime, [et] a déclaré que Kobélé n’y a jamais exercé de fonction gouvernementale. »Frère cadet du soi-disant “honorable” député actuel, Fadel Ghussein fut assassiné au Camp Boiro. Cela n’empêche pas son aîné de continuer à vanter Sékou Touré, l’assassin. Pas étonnant que ce comportement condamnable ait créé une scission dans la famille Ghussein. Car la famille du martyr, précisément sa femme et ses enfants ne reconnaissent plus en lui le beau-frère et l’oncle. Et l’affirmation du député de l’actuel PDG-RDA est fausse. Sous le règne sanglant du Parti-Etat, Kobélé cumula pendant des années les fonctions de directeur de la bibliothèque nationale et de directeur de l’Institut national de la recherché et de la documentation (INRDG).
  11. Je ne suis pas plus un “critique d’opérette” que Kobélé n’est un intellectuel de salon et l’invité d’honneur de mamayas huppées, animées par un certain griot de Kisi Farmaya. Les épithètes et les injures sont l’arme des gens à court d’arguments. Sékou Touré et Kobélé en font un usage excessif. Ne les imitez pas.
  12. Finalement, vous vous érigez en oracle en affirmant que Kobélé « a eu raison » et qu’« il aura raison ». Sékou Touré, lui aussi, aimait à dire que « le peuple a raison … il aura toujours raison. » Son autre prophétie consistait à clamer : « l’impérialisme trouvera son tombeau en Guinée », « la révolution triomphera » … Il rendit son âme damnée dans une clinique de Cleveland, Ohio (USA) …Et le 3 avril 1984, Lansana Conté et le CMRN balayèrent le PDG sans coup férir. Méfions-nous des prédictions, Monsieur Diallo.

Tierno Siradiou Bah
Kipé. Conakry.