Slavery: Carson, Trump, and the Misuse of American History

Dr. Ben Carson, Secretary, Housing and Urban Development
Dr. Ben Carson, Secretary, Housing and Urban Development

I am re-posting here Jelani Cobb’s article (The New Yorker) written around the blunder of Housing and Urban Development Secretary, Dr. Ben Carson, whereby he compared African slaves to immigrants. This is the same person who, out of the blue, claimed in 2013 that: “Obamacare is really … the worst thing that has happened in this nation since slavery.” The +20 million people who got insurance thanks to the Affordable Care Act (aka Obamacare) would beg to differ.
Anyhow, Dr. Carson will, most likely, not become president of the United States. The world will thus be probably a better place. Because despite his  acknowledged skills as a neurosurgeon, Carson is a mediocre student of history. Should he want to remedy that self-inflicted intellectual handicap, he would have to rethink slavery. And first of all, he must admit that the Slave Trade is “America’s Original Sin.” Consequently, it was not some migratory itch or urge that uprooted millions of Africans and dumped them on the shores of the “New World.” On the contrary, they were taken out and across the Atlantic Ocean in chains. Upon landing, and as Edward E. Baptist put it best, they toiled, from dawn to dusk and in sweat, tears and blood, for the “Making of American Capitalism.”

Tierno S. Bah


In referring to slaves as “immigrants,” Ben Carson followed a long-standing American tradition of eliding the ugliness that is part of the country’s history.

Earlier this week, Ben Carson, the somnolent surgeon dispatched to oversee the Department of Housing and Urban Development on behalf of the Trump Administration, created a stir when he referred to enslaved black people—stolen, trafficked, and sold into that status—as “immigrants” and spoke of their dreams for their children and grandchildren. In the ensuing hail of criticism, Carson doubled down, saying that it was possible for someone to be an involuntary immigrant. Carson’s defenses centered upon strict adherence to the definition of the word “immigrant” as a person who leaves one country to take up residence in another. This is roughly akin to arguing that it is technically possible to refer to a kidnapping victim as a “house guest,” presuming the latter term refers to a temporary visitor to one’s home. Carson had already displayed a propensity for gaffes during his maladroit Presidential candidacy, and it might be easy to dismiss his latest one as the least concerning element of having a neurosurgeon with no relevant experience in charge of housing policy were it not a stand-in for a broader set of concerns about the Trump Administration.

A week earlier, Betsy DeVos, the Secretary of Education, had described historically black colleges and universities as pioneers in school choice—a view that can only co-exist with reality if we airbrush segregation into a kind of level playing field in which ex-slaves opted to attend all-black institutions rather than being driven to them as a result of efforts to preserve the supposed sanctity of white ones. The Trump Administration is not alone in proffering this rosy view of American racial history. Last week, in a story about changes being made at Thomas Jefferson‘s estate, Monticello, the Washington Post referred to Sally Hemings, the enslaved black woman who bore several of Jefferson’s children, as his “mistress”—a term that implies far more autonomy and consent than is possible when a woman is a man’s legal property. Last fall, the textbook publisher McGraw-Hill faced criticism for a section of a history book that stated, “The Atlantic Slave Trade between the 1500s and 1800s brought millions of workers from Africa to the southern United States to work on agricultural plantations.” The word “worker” typically carries the connotation of remuneration rather than lifelong forced labor and chattel slavery.

One part of the issue here is the eliding of the ugliness of the slave past in this country. This phenomenon is neither novel nor particularly surprising. The unwillingness to confront this narrative is tied not simply to the miasma of race but to something more subtle and, in the current atmosphere, more potentially treacherous: the reluctance to countenance anything that runs contrary to the habitual optimism and self-anointed sense of the exceptionalism of American life. It is this state-sanctioned sunniness from which the view of the present as a middle ground between an admirable past and a halcyon future springs. But the only way to sustain that sort of optimism is by not looking too closely at the past. And thus the past can serve only as an imperfect guide to the troubles of the present.

In his 1948 essay “The Gangster as Tragic Hero,” Robert Warshow wrote about the mid-century efforts to pressure studios to stop producing their profitable gangster movies. The concerns focussed partly upon the violence of the films but more directly upon the fear that these films offered a fundamentally pessimistic view of life and were therefore un-American. There is a neat through-line from those critics to Ronald Reagan’s “Morning in America” idealism to the shopworn rhetoric of nearly every aspirant to even local public office that the nation’s “best days are ahead of us.” We are largely adherents of the state religion of optimism—and not of a particularly mature version of it, either. This was part of the reason Donald Trump’s sermons of doom were seen as so discordant throughout last year’s campaign. He offered followers a diet of catastrophe, all of it looming immediately if not already under way. He told an entire nation, in the most transparently demagogic of his statements, that he was the only one who could save it from imminent peril. And he was nonetheless elected President of the United States.

Strangely enough, many of us opted to respond to Trump’s weapons-grade pessimism in the most optimistic way possible, conjuring best-case scenarios in which he would simply be a modern version of Richard Nixon, or perhaps of Andrew Jackson. But he is neither of these. Last summer, as his rallies tipped toward violence and the rhetoric seemed increasingly jarring, it was common to hear alarmed commentators speak of us all being in “uncharted waters.” This was naïve, and, often enough, self-serving. For many of us, particularly those who reckon with the history of race, the true fear was not that we were on some unmapped terrain but that we were passing landmarks that were disconcertingly familiar. In response to the increasingly authoritarian tones of the executive branch, we plumbed the history of Europe in the twentieth century for clues and turned to the writings of Czeslaw Milosz and George Orwell. We might well have turned to the writings of W. E. B. Du Bois and James Baldwin for the more direct, domestic version of this question but looked abroad, at least in part, as a result of our tacit consensus that tragedy is a foreign locale. It has been selectively forgotten that traits of authoritarianism neatly overlap with traits of racism visible in the recent American past.

The habitual tendency to excise the most tragic elements of history creates a void in our collective understanding of what has happened in the past and, therefore, our understanding of the potential for tragedy in the present. In 1935, when Sinclair Lewis wrote “It Can’t Happen Here,” it already was happening here, and had been since the end of Reconstruction. In 1942, the N.A.A.C.P. declared a “Double V” campaign—an attempt to defeat Fascism abroad and its domestic corollary of American racism.

Similarly, it was common in the days immediately following September 11th to hear it referred to as the nation’s first large-scale experience with terrorism—or at least the worst since the 1995 Oklahoma City bombing, staged by Timothy McVeigh. But the nation’s first anti-terrorism law was the Ku Klux Klan Act of 1871, designed to stall the attempts to terrorize emancipated slaves out of political participation. McVeigh’s bombing, which claimed the lives of a hundred and sixty-eight people, was not the worst act of terrorism in the United States at that point—it was not even the worst act of terrorism in the history of Oklahoma. Seventy-four years earlier, in what became known as the Tulsa Race Riot, the city’s black population was attacked and aerially bombed; at least three hundred people were killed. Such myopia thrives in the present and confounds the reasoning of the director of the FBI, James Comey, who refused to declare Dylann Roof’s murder of nine black congregants in a South Carolina church, done in hopes of sparking a race war, as an act of terrorism—a designation he did not withhold from Omar Mateen’s murderous actions in the Pulse night club, in Orlando.

The American capacity for tragedy is much broader and far more robust than Americans—most of us, anyway—recognize. Our sense of ourselves as exceptional, of our country as a place where we habitually avert the worst-case scenario, is therefore a profound liability in times like the present. The result is a failure to recognize the parameters of human behavior and, consequently, the signs of danger as they become apparent to others who are not crippled by such optimism. A belief that we are exempt from the true horrors of human behavior and the accompanying false sense of security have led to nearly risible responses to Trumpism.

It has become a cliché of each February to present the argument that “black history is American history,” yet that shopworn ideal has new relevance. A society with a fuller sense of history and its own capacity for tragedy would have spotted Trump’s zero-sum hustle from many miles in the distance. Without it, though, it’s easy to mistake the overblown tribulations he sold his followers for candor, not a con. The sense of history as a chart of increasing bounties enabled tremendous progress but has left Americans—most of us, anyway—uniquely unsuited to look at ourselves as we truly are and at history for what it is. Our failure to reckon with this past and the centrality of race within it has led us to broadly mistake the clichés of history for novelties of current events.

Jelani Cobb
The New Yorker

Théodore Monod. Plaidoyer pour la diversité

Amadou Hampâté Bâ (1901-1991) avec son ami Pr Théodore Monod (1902-2000) ancien membre de l'Académie des Sciences et professeur honoraire au Muséum.
Amadou Hampâté Bâ (1901-1991) avec son ami Pr Théodore Monod (1902-2000) ancien membre de l’Académie des Sciences et professeur honoraire au Muséum.

Le texte ci-dessous illustre et appuie la réflexion sur le pastoralisme et la quête du Pulaaku. Lire Promotion du pastoralisme Fulɓe (Peul), Réflexion sur le pastoralisme. Le Talon d’Achille, Fulɓe and Africa … Son auteur, Théodore Monod, créa l’Institut Fondamental d’Afrique Noire (IFAN) à Dakar en 1936. Il dirigea et développa l’institution pendant des décennies, collaborant de près avec Gilbert Vieillard, et associant un jeune Africain de son âge : Amadou Hampâté Bâ. Commencée en pleine Deuxième Guerre mondiale (1939-1945) la collaboration et l’amitié des deux chercheurs ne prit fin qu’avec leur disparition physique. Mais leur énorme contribution reste un trésor inépuisable de ressources et une grande source d’inspiration.

Tierno S. Bah


Plaidoyer pour la diversité

Quel thème choisir pour cette brève intervention ? J’avoue avoir été fort embarrassé et en lisant le titre : « Les apports occidentaux », je me suis demandé s’il s’agissait des conquêtes de la technologie et de leurs limites, ou de la diffusion à travers le monde d’une certaine notion de progrès, tenu pour ne devant jamais s’arrêter, même s’il doit conduire aux gaspillages les plus scandaleux, aux barbaries les plus scientifiques et à une course aux armements devenue démentielle. Ou bien d’un apport occidental plus soucieux des valeurs humaines les plus solides, celles qui échappent au règne de la quantité et à la religion de ce qui se pèse, se mesure et, bien entendu, se vend, c’est-à-dire qui songent à côté du sacro-saint PNB (Produit National Brut) à un paramètre trop rarement évoqué, le BNB, le bonheur national brut.

La logique productiviste de notre matérialisme a-t-elle le droit de prétendre à une application universelle ? Dans un article paru dans Les Etudes en 1976, René Bureau a noté l’importance de la distinction à faire entre ce que l’on appelait autrefois « pays sous-développés » et ce qu’il appelle, lui, « pays autrement développés ». Car « sous-développés » par rapport à quel modèle ?

René Bureau (1929-2004), ethno-sociologue
René Bureau (1929-2004), ethno-sociologue

La civilisation de la bombe atomique et du plutonium serait-elle axiomatiquement « la » Civilisation ? Bureau rejette donc le progrès défini comme un simple accroissement des biens matériels, et comme une production indéfiniment croissante, fût-ce au prix d’une dégradation des rapports humains, sans parler de l’environnement.
Il oppose la civilisation, domaine de l’avoir, et la culture, domaine de l’être. La première, porteuse d’ordre et de contrainte, est uniformisante; la seconde est personnifiante et diversifiante. C’est l’opposition bien connue entre la sagesse et la puissance, entre le plus et le mieux. L’uniformité et l’unité ne sont pas la même chose. L’unité est une somme vivante de diversités, et Teilhard de Chardin disait que pour s’unir il faut se savoir différents.

Ces remarques pourraient paraître un peu philosophiques, encore que les projets les plus concrets devraient s’insérer dans une vision générale de l’homme et du monde. Mais nous en sommes arrivés trop souvent à réaliser d’abord, et à réfléchir ensuite. D’où cette aberration morale qui consiste aujourd’hui à faire les choses uniquement parce qu’on peut matériellement les faire, discutable justification pour un Homo soi-disant sapiens.

Je voudrais maintenant évoquer un sujet africain, qui me paraît grave : celui du nomadisme pastoral et de son avenir.
On a parlé, à juste titre, ces dernières années, de la sécheresse dans une partie de l’Afrique. Mais il faut distinguer du désert vrai les régions sahéliennes. Dans le désert vrai, où il y a peu d’habitants, s’est établi au cours des siècles une sorte d’équilibre entre le pouvoir d’agression de l’homme, soit directement, soit par l’intermédiaire de son bétail, et le pouvoir de régénération du couvert végétal. Autrement dit, les hommes vont partout, mais ils ne vont pas partout en même temps et ils sont relativement peu nombreux.

Il y a quelques années, l’Unesco avait donné la possibilité à ce qui était l’Institut français d’Afrique noire (IFAN) de créer dans l’Adrar de Mauritanie des parcelles protégées permettant de suivre l’évolution naturelle de la végétation. Nous avions établi plusieurs enclos, protégés de grillages, dans des biotopes différents, sur le sable, sur le calcaire, dans des fonds argileux. Dès qu’on soustrait un espace à l’action des hommes et des bêtes, on constate très vite des modifications, et en particulier les arbres se développent. Cela montre que même dans le climat actuel, si la végétation n’était pas soumise à une agression trop violente et trop insistante, le couvert végétal serait différent de ce que nous voyons.

L’action de l’homme est évidente et une ville dévore énormément de bois. Au Sahel, il y a eu excès de bétail, mais c’était autrefois une assurance pour le nomade. Ce bétail était savamment réparti, la propriété dispersée de façon à l’assurer contre les dangers qui la menacent, autrefois bien plus nombreux qu’aujourd’hui. Il y avait d’abord le rezzou, l’expédition de pillage, presque une industrie : on organisait un grand rezzou comme on monte une société par actions. Il y avait les maladies, les sécheresses.

Un nomade privé de la totalité de son troupeau ne peut repartir. S’il reste quelques animaux après le rezzou, la sécheresse ou l’épidémie, le nomade a la possibilité de reprendre une activité normale. Il ne suffit pas de multiplier les puits pour résoudre les problèmes. Certains puits nouveaux ont amené une telle concentration de troupeaux qu’une mobilisation des sables est intervenue et qu’il y a autour de ces puits une large auréole désertifiée.

Il n’est pas question bien entendu de nier les apports possibles de la science et de la technique même dans le domaine de ce pastoralisme africain. On peut songer à des rotations de pâturage, au problème du foin dans les régions sahéliennes où il pleut tous les ans. On peut penser à des plantations d’arbres, à la multiplication par semis d’espèces utiles, etc. Il y a aussi la zootechnie, mais c’est peut-être l’amélioration de la santé des bêtes qui a amené un excès de bétail dans certaines zones.

Un point me semble capital. Oui, on peut aider efficacement, mais à condition que les projets soient compris et acceptés par les principaux intéressés, et assimilés par leurs traditions culturelles. Toute solution artificielle, coercitive, purement administrative ne pourrait que susciter des conflits. C’est tout le problème de la sédentarisation 1. Beaucoup de pays où existent des nomades sont tentés par cette formule. Le nomade est rarement bien vu des administrations centrales. Il vit autrement que les bons citoyens plus dociles et ne facilite pas la tâche du percepteur ou du gendarme. Il se peut que le nomadisme pastoral qui repose sur une adaptation écologique remarquable soit condamné à disparaître.
Souhaitons au moins qu’il ne succombe pas simplement aux intrusions d’une économie mercantile prête à faire bon marché des identités comme des richesses d’un groupe humain détenteur d’une irremplaçable expérience.
Espérons en tous les cas que les techniciens étrangers, qui sont parfois si sûrs de leur science, et les lointains bureaux administratifs, sachent effectuer à temps les choix intelligents qui s’imposent.

Pr Théodore Monod
Revue Tiers Monde, t. XX, n° 78, Avril-Juin 1979, pp. 260-262

Note
1. La question est alors : le nomadisme ou rien, l’élevage nomade étant ici non seulement la meilleure forme d’exploitation des ressources naturelles, mais la seule.