Stanford, Calif., Stanford University Press. 1971. x, 260 p. ill.

Contents

1. The Colonial political situation by 1900
   1. The Historical Background
      1. The Unity of Senegalese Geography
      2. The Traditional States of Senegal
      3. The Toucouleur states of the Fouta Toro
      4. The empire and states of the Wolof
      5. The Serere states of Sine and Saloum
      6. The Lebou republic on Cape Verde
      7. The Structure of Traditional Senegalese Society
         1. The nobility
         2. Freemen
         3. Artisans
         4. Slaves
      8. Islam and Traditional Society
      9. French Contact and the Growth of the Communes
      10. French Expansion in the Nineteenth Century
      11. The Urban Consolidation, 1857-1914
   2. The Evolution of Local Government in the Communes
   3. The Structure of French Rule
   4. The Political Rights of the African Electorate
2. The emergence of black politics, 1900-1920
   1. The French Attempt to Dominate Local Politics
   2. The Creole Attempt to Dominate Local Politics
   3. The African Political Awakening, I
   4. The African Political Awakening, II
   5. The First African Political Victory
   6. The Quest for Political Assimilation
   7. The African Accession to Power in the Four Communes
   8. The Significance of African Local Rule

Notes
Note on Names and Terms
Bibliography
Index

Preface

I did not create the voters, as has been charged; I found them … and I want them to keep the full measure of their rights.
Blaise Diagne

The Four Communes of Senegal occupy a small but important place in the modern political history of Black Africa, for it was in these settlements, France’s oldest African holdings, that Western politics first took root in the eighteenth century. Saint-Louis and Gorée had African mayors by the time of the French Revolution and elected
a deputy to the National Assembly in Paris in 1848. The addition of a General Council (colonial assembly) in 1879 gave the Four Communes effective institutions of local government controlled by the urban inhabitants.
True local democracy was thwarted for decades because the great majority of the electorate, the indigenous black Africans, were dominated by a small clique of French and Creole politicians until 1900.

After the turn of the century, the African voter began to assert himself and take a greater interest in communal politics-just as French colonial authorities decided that the policy of assimilation, which had created black voters, had gone too far and was a dangerous example for France’s newer African colonies. A campaign was launched to deprive the Senegalese voter of his political rights, which set the stage for a complex struggle between French colonial officials, French colonists, Creoles, and indigenous Senegalese for the mastery of local political affairs.

How these urban Africans, called originaires, obtained political rights before 1900 and expanded them by 1920 is the subject of this study. It was this group of political mavericks that Blaise Diagne found upon his return to Senegal in 1914; and under his leadership they won a series of electoral victories that confirmed the Africans’ right to vote and hold political office and enabled them to replace the French and Creole elite as arbiters of local politics. The fact that this took place several decades before 1945, the generally accepted date for the beginning of African nationalistic movements, is significant.
And the fact that neither French nor African scholars have
written about the creation of the first African-elected and African-led government in a French colony is an omission that deserves to be filled.
In approaching this study, I was originally interested in the postwar period of Senegalese history-in Leopold Senghor, negritude, and the movement toward political independence. But when I found that Senegalese politics had started long before 1945, and that the first crucial period for gaining independence had come decades earlier, I changed the focus of my investigation. Research in the archives of
Senegal and France, and my interviews with Senegalese participants in early urban politics, indicated that the significance of this first African political awakening in 190o-1920 had not been fully perceived by French scholars and authorities, and that little had been written about it.

Perhaps the perspective of post-independence Africa
makes it easier to look back and fit a number of events and occurrences into a meaningful historical pattern.
Whether or not the political pattern of 190o-1920 was incipient nationalism (which I was originally looking for) is difficult to say.

My research suggested that nationalism was not necessarily the key factor in explaining the political past; and that other influences, such as assimilation, urbanism, elitism, and religion, were equally important in Senegal’s political beginnings. Historians have now moved beyond the nationalistic parameters set by political scientists in the late 1950’s and have analyzed the messianism, protests, and rebellion that make up the background of African political activity all over tropical Africa. The Senegalese case was probably unique, however, because in the Four Communes political activity was allowed rather than being proscribed.

Consequently, I have thought of this study as a political history rather than an investigation into nationalism or Senegalese resistance to the French. The French assimilation policy in Senegal offered Africans a stake in the French state as their ultimate political reward. The quest for political assimilation was the theme of the early political struggles in Senegal, and the word “independence” was rarely spoken in public. This does not mean that early Senegalese leaders were collaborators with the colonial government, for most were not. Their style of militancy, methods of opposing the regime, and strategies for gaining power were not those of the 1970’s, but they were effective, audacious, and ambitious for the times. Political activity within the colonial system, in fact, was an attractive opportunity for the Senegalese in a day when most colonial subjects were deprived of political and human rights. The African awakening of 1900-1920 should, in my opinion, be understood and analyzed within its historical context.

This is the first of two planned volumes on the rise of politics in Senegal before World War II, when that colony was almost the only one in Africa to have local political institutions.
The second volume will examine the consolidation of African politics from 1920 to 1945.
Most materials on Senegal concern the French conquest, French administration, or French concern with colonial development. Little attention was paid in most of the colonial literature to the problems of local politics unless these greatly affected the plans of the Governor-General or Governor. Consequently, much of this study is based on oral history. Some private material, both oral and written, was given to me with the understanding that it would not be cited. However, there is a substantial body of archival and published material that reinforces evidence from both these sources.

I received excellent cooperation from the two primary archives used during this study. In Paris, Monsieur Carlo Laroche, Mlle. Menier, and the staff of the former Ministry of Colonies archives (now filed by the French National Archives) were most helpful, and allowed me to see certain materials not yet classified that contributed greatly to my knowledge of Blaise Diagne. (Diagne died in 1934, and
much of the material relating to his career has not yet been processed for research; hence I have not always been able to give specific references.)

In Senegal, Monsieur Jean-François Maurel of the Republic
of Senegal Archives was invaluable in furnishing materials on African politics. His Senegalese assistants, Oumar Ba, Fily Ba, and Gambi N’Diaye were extremely helpful in locating specific unclassified materials and in locating odd bits of information that helped to piece together gaps in the archival documentation.

Research for this study was made possible by grants from the Foreign Area Fellowship Program, the Hoover Institution, and the Committee on International Studies of Stanford University. It is impossible to acknowledge all the persons who helped and lent assistance to the project, but I should like to mention a few. A special note of thanks to my mentors at Columbia University, who first encouraged me: Shepard B. Clough, L. Gray Cowan, and Immanuel Wallerstein.

A term spent at the UCLA African Studies Center with Leonard Thompson and James Coleman was invaluable. And in Paris, Henri Brunschwig, Albert Charton, François Crouzet, Hubert Deschamps, Roger Pasquier, and Robert Delavignette were particularly helpful.

In Senegal, a number of friendly and interested persons contributed information and ideas to help flesh out the skeletal outline furnished by the archives and newspapers. The late president of the National Assembly, Lamine Gueye, and the former vice-president, Andre Guillabert, were particularly helpful; so were Louis Legros, Felix Brigaud, Robert Delmas, Aby Kane Diallo, Armand Angrand, A. Kader Diagne, Charles Graziani, Maurice Gueye, and a number of other Senegalese and Frenchmen who are listed among the interviews in my Bibliography. Moussa N’Diaye of Dakar deserves a special note of thanks for his personal support and encouragement.
Once research in the field is over, analysis and interpretation follow.
For this stage of the volume I owe a special debt to the following persons for their advice, counsel, and criticism: Peter Duignan and Lewis Gann of Stanford, Martin Klein of Toronto, and William Foltz of Yale. Also Graham Irwin, Robert Griffeth, Robert July, H.O. Idowu, Michael Crowder, Jacob Ajayi, Boniface Obichere, Denise Bouche, John Ballard, Mercer Cook, Sheldon Gellar, Donald Easum,
Cheikh Tidiane Sy, David Gelsanliter, and the editorial staff of the Stanford University Press. I am responsible for the interpretation, of course, and for any possible inaccuracies.
At Stanford, I have been greatly helped by my students and research assistants, in particular Sue Malone, Meredith Barker, Elizabeth Groff, and John Zarwan. And my.wife and fellow Africanist Marian A. Johnson has been a continual source of enthusiasm and ideas since the inception of this study.

G.W.J.

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— Si au niveau de la justice, une plainte est déposée contre le président Compaoré, je pense que nous allons demander au Maroc [où le chef d’État déchu s’est exilé], bien qu’il n’y ait pas d’accord de justice (…) de mettre le président Compaoré à la disposition de la justice burkinabè”, a déclaré, le 27 novembre, Isaac Zida lors d’un point de presse à Ouagadougou.

Le dossier du président Thomas Sankara sera “entièrement rouvert” et la “justice sera “rendue”, a déjà prévenu le Premier ministre. Car depuis 1998, la famille de celui qui est considéré comme le “Che africain”, assassiné le 15 octobre 1987 lors d’un coup d’État qui a porté au pouvoir son ami et frère d’armes Blaise Compaoré, demande l’exhumation du corps de ce héros national, icône du panafricanisme. Ce que la justice burkinabè n’a jamais accepté.

“La justice a un rôle fondamental”

Désormais, “aucun dossier pendant ne va dormir”, a assuré le lieutenant-colonel Zida. Celui de Norbert Zongo, un journaliste assassiné en décembre 1998 alors qu’il enquêtait sur la mort de David Ouédraogo, le chauffeur de François Compaoré, le frère cadet du président Compaoré, suivra “le même processus”, a-t-il ajouté.

“Une bonne partie des dossiers” sera jugée “pendant la transition”, dans laquelle “la justice a un rôle fondamental”, a fait savoir le Premier ministre qui n’a pas non plus exclu la nationalisation de certaines entreprises privées.

“Il y a des dossiers des crimes économiques qui seront ouverts. S’il le faut nous allons nationaliser des entreprises parce que ce qui a été construit avec l’argent du peuple doit revenir au peuple”, a souligné le lieutenant-colonel Zida, réaffirmant la ligne des nouveaux dirigeants de combattre la corruption.

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Que fera-t-il des peuples vivant sur le territoire que nous a légué la France pour ceux qui n’ont pas de nom de famille ou ceux dont le père ou la mère ne sont pas Guinéens de naissance (les métis, par exemple) ? Cette notion est dangereuse car elle peut très vite déraper et aboutir à des conclusions fâcheuses pour certains. C’est pourquoi il existe des difficultés énormes pour asseoir l’unité nationale dans la République dite islamique de Mauritanie ou dans les républiques dites Arabes.

En Côte d’Ivoire, les tenants de la notion d’ivoirité qui, au départ, avaient de bonnes intentions, ont dérapé dès qu’on a voulu exclure une partie de ceux qui se considéraient aussi comme Ivoiriens et tout cela a conduit à un conflit qui dure encore aujourd’hui.

Il faut considérer la nationalité guinéenne comme une notion simplement juridique. Le Code Civil précise que la nationalité guinéenne est acquise soit par le fait d’être né de père ou de mère guinéen ou par la naturalisation. On ne parle ni d’ethnie, ni de lieu de naissance.

Aux Etats-Unis par exemple, la nationalité est automatique pour tous ceux qui naissent sur le sol national (droit du sol au lieu de droit du sang).

La Guinée n’est pas une famille, mais une République telle que définie par l’article 1 de la Loi Fondamentale (à apprendre par cœur).

« Article 1 : La Guinée est une République unitaire, indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race, d’ethnie, de sexe, de religion et d’opinion. Elle respecte toutes les croyances.
La langue officielle est le Français. L’Etat assure la promotion des cultures et des langues du peuple de Guinée. »

Ceux qui passent le temps à dire qu’il n’y a pas de Soussous, pas de Peuls, etc. doivent savoir qu’ils sont en contradiction avec la Constitution qui engage l’Etat à promouvoir les cultures et les langues du peuple de Guinée.

Considérer la République de Guinée comme une simple continuation de la Guinée Française est une injure faite au peuple de Guinée qui, le 28 septembre, s’est libéré du joug colonial pour recouvrer sa souveraineté internationale.

Le colonialisme qui avait voulu supprimer notre passé doit être considéré comme une simple parenthèse de 60 ans dans la vie de nos peuples maintenant associés dans une entité reconnue internationalement. D’ailleurs, à l’indépendance, nous étions nombreux à vouloir changer de nom du pays pour contrer toute confusion, mais la peur de mécontenter la France a empêché le changement de nom.

Quand j’ai lu l’article de Soulay Thianguel du Lynx n°847 du 7 juillet, j’ai eu des sueurs froides. Je cite :

« Ils ont fait de moi un Peulh, de toi un Soussou, de lui un Malinké et de l’autre un Toma et ils ont assassiné en nous le Guinéen ».

Je me demande encore qui représente le “Ils”. A mon avis, c’est de Dieu qu’il doit s’agir car, Lui seul peut créer un homme.

J’ai aussi entendu une fois notre héroïne nationale Rabiatou Serah Diallo dire qu’elle n’est ni Peulh, ni Soussou, ni Malinké, mais qu’elle était Guinéenne ; j’ai été surpris. Elle aurait pu dire aussi qu’elle n’est ni homme, ni femme, mais qu’elle est guinéenne comme si elle pouvait choisir sa race, son sexe ou même son père et sa mère.
Il faut rendre à César ce qui est à César et rendre hommage à Dieu qui nous fait ce que nous sommes et ne pas en avoir honte.

L’unité nationale doit se bâtir avec les hommes et les femmes sans distinction de race, de religion, d’origine, etc. dans le cadre de leurs communautés respectives, si une des communautés (ou ethnie ou région) se sent lésée dans le partage des richesses nationales et des fonctions publiques, elle doit pouvoir revendiquer ses droits dans l’équité sans qu’on l’accuse d’être raciste, régionaliste ou autre.
Même dans une famille, le chef doit être juste et équitable s’il ne veut pas que sa famille éclate. Il faut reconnaitre que, pour le moment, la Guinée n’est pas une nation au sens plein du mot, mais elle est une République qui s’est définie clairement dans sa diversité, sa pluralité dans une démocratie laïque et sociale.

On peut acquérir la nationalité guinéenne par un simple décret.
On peut aussi y renoncer librement pour acquérir une carte nationale.

Mais on ne peut être Soussou, Peulh, Malinké, Toma, Kissi, Mano, etc. qu’à la naissance.
Enfin, on ne peut changer de sexe par une simple déclaration.
Il faut donc admettre qu’on ne peut choisir son ethnie, son sexe, tout cela dépend de Dieu seul si on est croyant.
Etre Guinéen ne fait donc pas de vous un être spécial au-dessus des autres nationalités bien que les Guinéens aiment dire : « ici, c’est la Guinée ! » Ce qui ne veut rien dire.

Il faut d’ailleurs reconnaître que ce n’est pas souvent qu’un citoyen d’un pays développé ou même d’un pays émergeant, se bat pour obtenir la nationalité guinéenne. Il faut donc se rende compte que la nationalité guinéenne n’est pas une denrée rare et recherchée.

Les Guinéens doivent donc être modestes car leur pays est l’un des pays les plus pauvres du monde et il figure au bas du tableau de l’Indice du Développement Humain (IDH).

Il faut prendre acte de ce retard et s’organiser pour rattraper les autres pays qui se trouvent autour de nous et qui sont dans les mêmes conditions.

En conclusion, considérons notre diversité comme une chance. Chaque ethnie doit pouvoir s’épanouir librement tout en s’enrichissant de la différence des autres dans le cadre d’un Etat de droit respectueux des libertés fondamentales et soucieux de la prospérité pour tous et pour chacun.

Conakry, le 9 juillet 2008

Elhadj Ba Mamadou
Président d’Honneur de l’UFDG

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