Paris. L’Harmattan. 2010. Volume 2. 263 pages

Chapitre 26
28 septembre 1958. C’est “Non”

Pour calmer l’“enfant terrible” et faire rentrer Sékou Touré dans le rang, Houphouët-Boigny compte encore sur Ouezzin Coulibaly, président du Conseil de gouvernement de la Haute-Volta, ancien surveillant général de l’école William Ponty de Dakar, respecté de tous depuis son entrée en politique, homme d’union par dessus tout, et qui a toujours eu une réelle influence sur Sékou ; celui-ci lui a d’ailleurs rendu visite juste avant de quitter la capitale française, un mois auparavant. Mais Coulibaly, atteint d’un grave cancer du foie, a été hospitalisé d’urgence à l’hôpital Saint-Antoine de Paris. Il ne peut prendre part au Comité de coordination du RDA prévu le 6 septembre à Ouagadougou pour tenter de rallier la Guinée au “Oui” afin de sauvegarder l’unité du parti. On décide néamnoins de réunir le Bureau politique au chevet du malade. Or, prétextant un communiqué signé le 31 août par Coulibaly, affirmant que le projet de constitution contient “les revendications essentielles” du RDA et critiquant vivement “des déclarations” des jours précédents, Sékou Touré, qui se sent visé et en a interdit la diffusion en Guinée, refuse, le 1er septembre, de se rendre luimême à Paris. Ce jour là, il doit prendre la parole devant la Chambre de commerce et d’industrie de Conakry, ce qui lui paraît également important.
Le 3 septembre, la Guinée sera donc représentée seulement par deux ministres, Bengaly Camara (Travail) et le Dr. Najib Roger Accar (Santé). Ils ne participeront d’ailleurs pas activement aux discussions, au cours desquelles le RDA confmne son option en faveur du “Oui”. Il est certain que la prise de position de Sékou Touré en faveur du “Non” fut pour Ouezzin une épreuve douloureuse, mais il n’est [pas] évident qu’il eût réussi à changer le cours des choses 192.
Coulibaly meurt le 7 septembre 1958 193. Peu après, une délégation du RDA, sans doute suscitée par les démarches alarmistes de Mauberna à Paris et amenée à Conakry par le vice-président du mouvement Gabriel Lisette (choix contestable fait par Houphouët, car Sékou Touré ne l’appréciait guère), tente encore de plaider la cause du ralliement de la Guinée au “Oui” en échange du maintien de liens fédéraux réels entre les territoires de l’AOF 194.
Les obsèques d’Ouezzin Coulibaly ont lieu le 15 septembre à Bobo-Dioulasso en présence de tous les dirigeants du RDA ; à la surprise de tous et à la grande colère d’Houphouët 195, Sékou Touré décide de ne pas assister à l’enterrement, où il se fera représenter par Diallo Saïfoulaye, Ismaël Touré et Moussa Diakité. Par son absence, il enfreint tout à la fois la coutume africaine, l’amitié personnelle et la solidarité politique 196.
“Coulibaly avait été acheté par Houphouët !”, affirme Sékou pour toute explication. Ce même jour, il proclame que la Guinée votera “Non” “pour faire l’économie d’une guerre”. En fait, on ne peut exclure que Sékou ait craint d’être empêché par les autorités françaises de revenir en Guinée à l’issue de la cérémonie, à moins qu’il n’ait préféré ne pas subir de la part de presque tous les autres participants de fortes pressions en faveur de l’unité du RDA, et par conséquent du vote en faveur du “Oui” 197.
A l’issue des obsèques, furieux, Houphouët-Boigny déclare au haut-commissaire Pierre Messmer qu’il “a été très éprouvé par la prise de position de Sékou Touré (et) … qu’il était indispensable de l’abattre en le privant dès le 29 septembre de toute aide de la métropole et en entreprenant une vigoureuse propagande contre lui.” 198.
Le moins qu’on puisse dire est qu’il aura été entendu ! 199
Depuis le Niger, Djibo Bakary envoie à Conakry deux de ses proches, Abdoulaye Moumouni et Ousmane Dan Galadima, afin de s’assurer de l’état d’esprit de Sékou Touré et du PDG, et leur confirmer que lui-même fera voter “non”, en dépit des pressions qui s’exercent sur lui.
Un autre leader africain, dont il est généralement très peu question, Mahamoud Harbi Farah, élu député en janvier 1956 et donc collègue de Sékou Touré au Palais Bourbon (ils sont tous deux apparentés au groupe UDSR, Sékou Touré comme RDA, Harbi comme Indépendant) et devenu en 1957 vice-président du Conseil de gouvernement de la Côte française des Somalis (futur Djibouti), est lui aussi partisan du “Non” ; il souhaite l’indépendance de ce territoire sans divorce d’avec la France, et milite en faveur d’une Grande Somalie ; il se prononce publiquement en ce sens lors d’une conférence de presse à Paris le 7 août et lors d’un discours à Djibouti prononcé cinq jours avant le référendum. Mais à la suite d’une intense campagne encouragée par le gouverneur, le “Oui” l’emportera dans le territoire. 200
Les responsables sénégalais de l’UPS 201, eux-mêmes divisés sur la position à prendre, délèguent en Guinée Mamadou Dia, vice-président du Conseil de gouvernement du Sénégal, afin de tenter de convaincre Sékou Touré de se prononcer pour le “Oui” 202. Lors d’une réunion tenue le 11 septembre 1958 à Rufisque, sous la présidence de Maître André Guillabert, un notable Saint-Louisien, conseiller de l’Union française, futur ambassadeur de son pays en France, Mamadou Dia rend compte des entretiens qu’il a eus le 6 septembre à Conakry. Très impressionné par Sékou Touré, il est évident que Mamadou Dia n’a pu réussir la mission que lui avaient confiée les modérés à l’instigation de Guillabert. A la grande surprise de son interlocuteur, Sékou Touré aurait même suggéré de constituer à Dakar un gouvernement unique qui pourrait intégrer à terme le Sénégal (avec la Casamance), la Guinée, la Gambie, la Guinée-Bissau, la Sierra Leone, donc reconstituer plus ou moins l’ancien empire du Gabou !

[Note. Dans Histoire des Mandingues de l’Ouest, Djibril Tamsir Niane traite du Gabou [Ngabu] et donne la liste des composantes de cette province de l’empire du Mali, qui ne pouvait logiquement être elle-même un empire. Il est vrai que sous la plume de l’éminent historien Djibril Tamsir Niane, on retrouve ce lapsus calami. … T.S. Bah]

Mamadou Dia lui répond que c’est prématuré. Finalement, Senghor confirme à André Guillabert et à Maître Boissier-Palun 204 que l’UPS fera campagne en faveur du “Oui”. Persuadé d’avoir convaincu Mamadou Dia de sa position, Sékou Touré sera donc ulcéré de voir le “Oui” l’emporter au Sénégal et estimera avoir été trahi.
Après l’échec de ces dernières tentatives de conciliation, les dés sont jetés. Peut-être Sékou Touré aurait-il accepté un mot d’ordre du RDA qui aurait consisté en un vote positif au référendum combiné avec le maintien d’un réel lien fédéral entre les anciens territoires de l’AOF. Ce dernier élément étant obstinément refusé par Houphouët-Boigny et ses fidèles, c’était donc le “chacun pour soi”.
Le 14 septembre, après une campagne d’explications devant les militants, Sékou Touré déclare à la clôture de la 4ème conférence territoriale des cadres du PDG : “Nous voterons ‘Non’à une Communauté qui n’est que l’Union française rebaptisée, la vieille marchandise dont on a changé l’étiquette ; nous voterons “Non” à l’inégalité, nous voterons “Non” à l’irresponsabilité (…) L’indépendance des nègres n’est pas la vengeance des esclaves. La Guinée ne permettra pas qu’un jour il lui soit répondu : Tu as refusé l’indépendance, tu dois maintenant te soumettre à la dépendance.” Et il termine son discours par : “Vive la France démocratique ! Vive l’Indépendance !”.
Après cette conférence, le Parti, soucieux d’éviter toute provocation, n’organisera plus de réunions de propagande. Et Sékou fait lancer dans toutes les langues nationales un appel intitulé: “Échec aux provocateurs”: “Aujourd’hui, le patriotisme signifie : garder son calme et rester calme, rien d’autre ne compte. Le pays unanime a déjà fait son choix. Notre devoir se résume en un mot : “Non”. Jusqu’au jour “J”, le 28 septembre, nous ne voulons rien entendre. On nous insulte, nous ne dirons rien. On nous bouscule, on nous frappe, nous serons sans réaction. On nous gifle, nous dirons merci, merci jusqu’au 28. Nous resterons fermement sourds et muets. Guinéen, tu seras vigilant et tu garderas la tête froide, puisque tu sais qu’à partir du 28, tu seras un homme libre, ayant retrouvé ta dignité après soixante ans d’esclavage presque jour pour jour.” 205
De plus en plus nombreux, des opposants comrnencent à se rallier 206. Le 16 septembre, Diawadou Barry et [Abdoulaye] Ibrahima Barry, dit Barry III, accompagnés par quelques militants des partis UPG-PRA (Union des Populations Guinéennes, section locale du PRA, regroupant les anciens partis BAG et DSG), se rendent nuitamment au domicile de Sékou, qu’entourent Saïfoulaye Diallo et Damantang Camara, pour y discuter de la situation.

[Erratum. Le prénom de Barry III est Ibrahima, et non pas Abdoulaye. — T.S. Bah]

Le 17 septembre, conformément aux décisions prises la nuit précédente, le PDG et l’UPG adoptent en cottunun, à la mairie de Conakry, une déclaration dite “de l’Hôtel-de-ville” en faveur de l’indépendance immédiate 207. Ils sont soutenus par le syndicat UGTAN ainsi que par les formations d’étudiants et de jeunes, dont certains doutent d’ailleurs que Sékou joue franc jeu et redoutent son opportunisme. Les communautés sénégalaises et dahoméennes établies en Guinée se prononcent à leur tour pour le “Non”.
Selon le gouverneur Mauberna, qui en informe immédiatement Paris, la “réponse négative au référendum paraît désormais certaine en Guinée”. Dans une conférence tenue à l’Assemblée territoriale le 20 septembre, Sékou Touré confirmera : “Les jeux sont faits. Le résultat est connu.”
Le 20 septembre, le gouverneur Mauberna (qui a prononcé le 15 septembre une allocution radiodiffusée) exprime son “violent mécontentement” au directeur du Chemin de fer Conakry-Niger, Collorec, parce que celui-ci a révélé à Sékou Touré, au cours d’une réunion restreinte avec des responsables de la compagnie, que l’exploitation ferroviaire serait maintenue en tout état de cause après le référendum ; Mauberna estime que cette assurance peut inciter Sékou Touré à penser que la détermination française à tirer toutes les conséquences du “Non” n’est pas totale 208. Ce qui est bien possible. En sens inverse, lorsque Louis Delmas, conseiller de l’Union française de tendance RPF, se targue d’être mandaté par de Gaulle et se répand à travers la ville en menaçant le territoire de représailles massives en cas d’échec du référendum et que Sékou se plaint de son attitude dans une lettre au gouverneur, celui-ci morigène Delmas pour son intransigeance !
Sur les ondes de Radio Conakry, dans tous les lieux à la mode et lors des réunions des militants du PDG, on entend de plus en plus fréquemment la chanson composée par Diély (griot malinké) Mamoudou Kandé et dont les strophes et le refrain se tertninent corntne inexorablement par un “Non… Non” rythmé et redoublé 209. En revanche, Sékou a refusé de laisser diffuser sur l’antenne le disque, envoyé par les services parisiens de la France d’outre-mer, d’une chanson française inspirée d’une rengaine américaine : “Dis moi oui, dis moi non, dis moi oui ou non”, et concluant évidemment en faveur du “Oui” 210.
Quelques observateurs affirment que le Sékou Touré d’alors se montrait peu sûr de lui, hésitant dans ses choix 211.
Un témoin, un Français proche de l’administration, indique par exemple qu’“il était profondément troublé et nerveux, totalement livré à lui-même, condamné à s’enfoncer de jour en jour plus profondément dans son attitude.” 212. Une telle description, peu convaincante, confortait surtout les adversaires du leader guinéen, qui avaient intérêt à le présenter comme un velléitaire ; même jeu pour ceux qui en France estimaient que son régime n’avait aucun avenir. Que Sékou ait été anxieux en cette période, voilà qui est probable et d’ailleurs compréhensible.
Mais, en homme convaincu que l’indépendance n’entraînerait finalement pas de conséquences désastreuses et que des accords de coopération avec la France seraient possibles, il n’avait pas de raison d’être angoissé et inquiet 213.
D’autres témoignages le présentent au contraire comme toujours aussi péremptoire et tout-à-fait sûr de lui 214.
C’est ainsi que Sékou tente de rassurer la communauté des Français de Guinée, dont beaucoup s’affolent. Des transferts massifs de capitaux sont effectués vers la métropole (on parle de 650 millions de francs CFA pendant les trois premières semaines de septembre ) 215 ; en dépit de l’avancement de la date des vacances, les avions sont bondés au départ de Conakry.
A l’invitation d’Auguste Pouech, président de la Chambre de commerce de Conakry, Sékou Touré s’adresse à ses membres le 1er septembre, et dit aux deux cents auditeurs présents : “Si nous devons faire la communauté avec la France sur la base de la balkanisation de l’Afrique, notre coeur et notre raison sy refusent (…) Non, nous n’avons pas demandé l’indépendance, nous avons seulement demandé que le droit à l’indépendance soit inscrit dans la Constitution. (…) Je ne sais encore si nous voterons oui ou non, mais je dis à l’avance : “Evitez de nous pousser dans un vote négatif. Il est inutile de vous alarmer. Nous continuerons à faire des affaires avec vous. Si nous votons oui, il nya pas de problème. Si nous votons non, on nous offre la sécession, mais nous la refuserons, car nous voulons rester avec la France. ”
M. Pouech, d’ailleurs, va se rendre en France du 20 au 23 septembre, en compagnie du président des Français libres de Guinée 216, pour tenter de prévenir le pire, qu’il pressent.
Le 24 septembre, accompagné de deux membres du Bureau Politique National, Sékou informe le gouverneur Mauberna de son désir d’envoyer à Paris, au lendemain du référendum, une mission pour négocier un accord d’association en vertu de l’article 88 de cette constitution qu’il appelle à rejeter. Il ne reçoit pas de réponse ; à Paris, BCG se dit même agacé par le long compte-rendu de la conversation du gouverneur avec Sékou Touré 217.
Ce même 24 septembre, El Hadj Ibrahima Sory Dara, qui fut almamy du Fouta et président de l’association des chefs de canton, sort de son silence :
“En cette période tourmentée où les passions foulent souvent la raison, je me réjouis de l’unité qui se dessine en Guinée face aux événements, en demandant à tous ceux et toutes celles qui accordent du crédit à ma voix de prendre leurs responsabilités et de voter résolument dans le sens de nos aspirations en déposant un bulletin ‘Non’ le 28 septembre.”

[Erratum. Il s’agit ici de Almami Ibrahima Sori Dara II, qui partageait avec Almami Aguibou le titre purement nominal d’Almami. Issus respectivement des branches Alfaya (en résidence en exil à Mamou) et Soriya (en résidence en exil à Dabola) de la dynastie Seediyaaɓe de Timbo, leur fonction avait été abolie à partir de 1897 par l’autorité coloniale, qui annula unilatéralement le traité de protectorat entre le Fuuta-Jalon et la France. Après 1958, Sékou Touré se comporta en renégat abject vis-à-vis de ces deux personnalités, dont il courtisa activement le ralliement et le soutien dans son ascension au pouvoir. Il les persécuta, bouleversa leurs familles, et fit emprisonner, torturer et/ou assassiner leurs filles et fils : Hadiatou Barry (épouse de Tierno Ibrahima Dalaba, Modi Oury Barry, Barry Diawadou, etc. — T.S. Bah]

Le 25 septembre, Sékou ordonne à la police de Kérouané de procéder à l’expulsion vers la Côte-d’Ivoire des quelque 5.000 clandestins qui travaillent, parfois depuis des années, dans l’exploitation artisanale du diamant dans le secteur de Bonodou, dont les mines sont exploitées par la Société Minière de Bey la. Aux populations guinéennes (et aux intérêts économiques français installés en Guinée), il démontre ainsi sa volonté de faire régner l’ordre dans un secteur où les autorités coloniales n’y étaient jamais parvenues 218.

Ce même 25 septembre, sous prétexte d’une escale de routine, l’aviso colonial Paul Goffeny, un ancien bâtiment de 1.000 tonneaux de la Kriegsmarine allemande, relâche à Conakry, envoyé par le haut-commissaire Pierre Messmer pour ramener à Dakar des caisses de billets de banque tout neufs livrés à Conakry quelques semaines auparavant : Messmer craignait que Sékou Touré ne s’en servît comme “trésor de guerre” après l’indépendance 219.
Un commando du 7ème régiment de parachutistes coloniaux arrive le lendemain à l’aéroport, ce qui est ressenti comme une provocation, d’autant que ces militaires se comportent en ville avec une certaine insolence. Un peloton d’escadron de reconnaissance les suit de peu. Les Européens eux-mêmes n’ont guère besoin d’être davantage rassurés, car la Guinée connaît depuis quelque temps un calme absolu. L’enlèvement et l’embarquement des 1.400 kilos de billets neufs auront lieu le 28, à midi, alors que même se déroulait le référendum ! C’est dire que dans l’esprit du haut-commissaire Messmer, le sort de la Guinée ne fait déjà plus aucun doute 220.
Plus tard, Messmer s’étonnera de ce que Sékou Touré, qui ne pouvait ignorer ce coup de main, n’ait pas protesté !
Mais c’est aussi ce même 25 septembre que sont finalisées et expédiées les très fermes instructions que le gouvernement de Gaulle donne à son haut-commissaire en AOF, Pierre Messmer. “Aucun communiqué officiel ne sera publié avant le référendum relativement à la Guinée. Il en a été ainsi décidé pour la double raison qu’il ne serait pas politique d’agir autrement et qu’il convient de laisser la Guinée se placer dans la position de demanderesse le 29 septembre.
La politique du gouvernement à l’égard de la Guinée à l’issue du référendum s’inspire des considérations essentielles suivantes :

1. Ne donner d’aucune façon à l’opinion locale ou nationale ou internationale l’impression de refuser le fait accompli, d’en éprouver de la rancune ou de se livrer à des actes de représailles.
2. Se réserver les meilleurs atouts pour les éventuelles négociations ultérieures.
3. Faire en sorte que les territoires ayant voté “oui” apprécient sans délai la différence de régime.

Cette ligne de conduite exige que rien ne soit rompu définitivement, mais que tout soit remis en cause sans équivoque. La nomenclature et la chronologie des dispositions à prendre se résument ainsi :

1. Aussitôt après la proclamation des résultats de la Guinée, vous publierez à Dakar et à Conakry le communiqué suivant, identique à celui qui sera donné à Paris : (citation) “L’article 1 de la Constitution spécifie que la République et les peuples des territoires d’Outre-mer qui par un acte de libre détermination adoptent la présente constitution instituent une Communauté. Par le vote du 28 septembre, les électeurs guinéens ont refusé l’adoption de la constitution soumise à leur approbation. De ce fait, la Guinée se trouve séparée des autres territoires de l’AOF qui ont approuvé la constitution.
   De ce fait, la constitution ne sera pas promulguée en Guinée.
   De ce fait, la Guinée ne dispose d’aucune représentation valable à l’intérieur de la Communauté, qu’il s’agisse des organismes métropolitains ou africains.
   De ce fait, la Guinée, ne peut plus recevoir normalement le concours ni de l’administration de l’Etat français, ni des crédits d’équipement. De ce fait, les responsabilités assumées par l’Etat français en Guinée doivent être profondément révisées.
   Afin de ne pas perturber le fonctionnement administratif et financier du territoire, les fonctionnaires de l’Etat français en service en Guinée demeureront à leur poste dans l’immédiat, mais un plan de transfert de ces fonctionnaires, mutés à des postes identiques dans d’autres territoires, sera établi et réglé par le haut-commissaire en AOF et mis en application dans un délai de deux mois par voie progressive et méthodique. De même, la suspension des opérations d’équipement ne permettra aucune initiative nouvelle.” (fin de citation).
2. Le communiqué ci-dessus doit s’accompagner pour votre édification personnelle ou pour information officieuse des éclaircissements ou précisions suivants :
   1. Le plan de transfert des fonctionnaires ne doit pas s’appliquer de telle sorte qu’il entraîne avant règlement final la disparition d’activités administratives locales indispensables à nos intérêts supérieurs. C’est ainsi que le fonctionnement technique des aéroports et du port doit être assuré. Il en va de même du Trésor et du contrôle financier, qui doivent cependant recevoir des consignes extrêmement fermes de votre part en ce qui concerne la rigueur vis-à-vis de tout engagement de dépense mettant en cause les intérêts français. Au contraire, il ny a aucun inconvénient à ce que les organismes para-administratifs mentionnés dans votre télégramme de ce jour entrent dans le programme d’application de retrait.
      Enfin, en ce qui concerne les fonctionnaires d’origine métropolitaine en service en Guinée mais recrutés et payés par le budget local, aucune disposition particulière n’est à retenir sous la seule réserve que l’Etat français ne pourrait dans l’avenir assurer la garantie du supplément de rémunération qu’ils reçoivent du gouvernement métropolitain, et que dans le cas où ils solliciteraient une mutation, celle-ci serait accordée.
   2. Vous devez savoir à titre personnel que le gouvernement n’entend pas en principe revenir sur les engagements internationaux qu’il a pris en ce qui concerne Fria et qui demeurent en l’état.
   3. Le gouvernement approuve toutes les dispositions militaires — Terre, Mer et Air — que vous avez déjà retenues ou que vous pourriez prendre face à l’attitude du gouvernement de la Guinée et de la population en tout lieu du territoire, en vue d’assurer en tous cas la protection des personnes et si possible des biens des Français.
   4. Il ny aura dans l’immédiat pas d’autre reconnaissance du fait accompli que les dispositions provisoires ci-dessus mentionnées.
   5. Dans le cas où le gouvernement de la Guinée saisirait soit vous-même, soit le représentant de la République à Conakry, de propositions visant à l’établissement de nouveaux rapports avec la France, vous auriez à en prendre acte et à vous retrancher derrière l’obligation d’en référer à Paris. Dans ce cas comme dans celui où il serait saisi directement, le gouvernement se réserve d’examiner ces propositions et de juger si celles-ci sont de nature à entraîner des modifications aux mesures arrêtées ci-dessus. Cette instruction ne vaut pas pour les dispositions de règlement secondaire, qui restent de votre compétence et de celle du représentant de la République à Conakry, dans l’esprit des présentes instructions.” 221

Le 26 septembre, réuni à Paris au 69 du Boulevard Poniatowski, le comité directeur de l’Association des étudiants guinéens en France discute de la situation au pays. Il y a là Keita Dessoufiana (1er vice-président), Charles Diané, Djibril Thiam, Bangoura Linseni, Baldé Hassimiou, Barry Rama … A ceux des membres qui veulent organiser à Paris une grande fête le 28 septembre pour célébrer l’indépendance, Keita Dessoufiana répond prudemment qu’il vaut mieux attendre les résultats du référendum.
Le 26 septembre, sur ordre de Paris, le gouverneur Mauberna quitte Conakry, “rappelé pour consultations” 222. Le 28 septembre, jour même du référendum, à 9 heures du matin, Jean Risterucci, inspecteur général des affaires administratives de la France d’Outre-mer, nommé la veille, arrive à Conakry pour “assurer la continuité de la représentation française” 223. Sans nul doute a-t-il déjà dans ses dossiers la note qu’il est chargé de remettre à Sékou Touré au lendemain du référendum si le résultat, comme tout le monde le pressent, est négatif 224.
Aux Etats-Unis, les perspectives du lendemain du référendum préoccupent les responsables. A l’approche de la date du scrutin, Hubert Humphrey, membre influent de la Commission des affaires étrangères du Sénat, se déclare “inquiet du vide créé en Guinée et au Niger”, et propose que les États-Unis “comblent immédiatement le vide que la France est susceptible de laisser pour éviter une mainmise soviétique sur ces territoires.” 225 Le 27 septembre, à Paris, l’ambassadeur américain Houghton effectue une démarche officielle auprès de Louis Joxe, secrétaire général du Quai d’Orsay, pour lui exprimer l’inquiétude des autorités américaines au sujet de la Guinée et informer Paris que “les Etats-Unis veulent en Guinée précéder l’URSS” si la France devait s’en aller. Une démarche identique est effectuée par un conseiller de l’ambassade américaine auprès du gouverneur Léon Pignon, membre du cabinet du ministre de la France d’Outre-mer, qui lui conseille simplement d’“attendre l’évolution”.
Les derniers jours se passent dans le calme.
“Les soirées de ces jours historiques furent les plus silencieuses et les rues des villes les plus désertes que l’on ait jamais connues : dans une unanimité totale, le peuple de Guinée faisait littéralement le vide devant d’éventuelles provocations qui auraient pu tout compromettre. Et malgré certaines tentatives isolées, en dépit de quelques manoeuvres d’intimidation ou de corruption vite neutralisées, aucun incident ne s’est produit. La Guinée entre dans l’indépendance au milieu du calme le plus absolu.” 226
La veille du scrutin, Mgr de Milleville, archevêque de Conakry, adresse une lettre à Sékou Touré, afin de préciser la position de l’église catholique 227. Ce même 27 septembre en fin d’après-midi, Sékou Touré réunit autour de lui ses ministres et quelques rares visiteurs privilégiés. L’un d’entre eux est le Père Joseph Roger de Benoist, venu de Dakar afin de couvrir l’événement pour l’hebdomadaire catholique Afrique Nouvelle, dont il est le rédacteur en chef ; après avoir obtenu de Sékou Touré une longue interview exclusive, le Père de Benoist reste en Guinée et assiste à la proclamation de l’indépendance le 2 octobre ; l’interview paraîtra le 3 octobre 228.
Le 28 septembre, le scrutin se déroule sans incident 229. Tout est tranquille. Les parachutistes français, dont la présence avait provoqué quelques incidents mineurs, ont défilé dans le calme le samedi, lors de la célébration par anticipation de leur patron, Saint-Michel. Il est vrai que depuis le samedi 27 septembre, les bars et les cinémas sont fermés, les restaurants ne servent plus de repas après 21 heures, et toutes les manifestations, réunions et même “tam-tam” sont interdits. Sékou Touré passe la majeure partie de la journée à la Mairie ; lorsqu’il se rend au bureau de vote, il donne en sortant de l’isoloir à André Blanchet, le correspondant du Monde présent à ses côtés, celui des deux bulletins (le blanc, signifiant “oui”) qui ne lui a évidemment pas servi : “Je vous fais cadeau de mon “Oui”, lui dit-il 230. Il ajoute à l’intention de son interlocuteur: “Le moment venu, nous élèverons une statue à la mémoire du général de Gaulle, lorsque nous aurons l’argent pour le faire !” 231.
1.200.171 électeurs guinéens (sur 1.405.986 inscrits) rejettent le projet de constitution par 1.130.292 “Non” et 56.959 “Oui” 232. Les résultats sont centralisés et rendus publics le lundi matin, mais il n’y a aucune manifestation collective d’enthousiasme, car le gouvernement a donné l’ordre aux Guinéens de se rendre nortnalement au travail : “Ce n’est pas à l’heure de l’indépendance qu’il faut commencer à se reposer”. Bien entendu, une telle consigne ne s’explique que par l’emprise du PDG sur les masses guinéennes. De plus, comme l’ont expliqué au Père de Benoist plusieurs responsables comme Diallo Saïfoulaye, Keita Fodéba, Camara Faraban sans parler de Sékou Touré lui-même, il y avait la ferme volonté des dirigeants d’éviter tout incident ou manifestation de joie qui pourrait détériorer le climat des rapports franco-guinéens. Comme le remarque le Père de Benoist, qui en a été le témoin quelques mois auparavant, le calme absolu qui règne dans les rue de la capitale guinéenne n’a rien de comparable avec les heures de joie délirante qui ont marqué le succès des partis nationalistes togolais lors du scrutin qui a eu lieu au Togo le 27 avril.
En France, prié de commenter au journal télévisé les résultats officiels du référendum, le ministre de la France d’Outre-mer Bernard Cornut-Gentille, ulcéré par le vote guinéen, laisse à la dernière minute le soin de le faire à son collaborateur Émile Biasini 233.
Ainsi le peuple de Guinée met-il fin à la période coloniale et à ce que Sékou Touré, dans l’un de ses Poèmes militants, appelait “l’insolite présence”.

Notes
192. Dans son ouvrage Ouezzin Coulibaly, le lion du RDA (Presses Universitaires de Côted’Ivoire, Abidjan 1995), Semi-Bi Zan écrit à ce propos (p. 207) : “On peut dire que dans ces conditions, il y avait en Guinée une fausse note, une sorte d’infidélité à la mémoire de Ouezzin Coulibaly.”
193. Le journal du PDG Horoya publiera en septembre 1965 un article signé de Savané Moricandian, directeur général des services d’information, affirmant, sans avancer de preuves, que Coulibaly est décédé des suites d’une maladie “aggravée volontairement par la perfidie dont l’Histoire révélera un jour mobiles et auteurs.” Cet article est le premier hommage rendu en Guinée à Coulibaly depuis son décès, sept années auparavant.
194. Voici en quels termes Gabriel Lisette relate lui-même cette mission (séance du 7 mars 1980 de l’Académie des Sciences d’Outre-mer à Paris). “Je suis de ceux, on le sait, qui ont été très affectés par la situation dramatique créée après le “Non” du 28 septembre 1958 dans les relations entre la Guinée et la République Française, et dans les relations de la Guinée avec plusieurs de ses voisins francophones. Je fus l’un des derniers compagnons du président Houphouet-Boigny à avoir des contacts avec Sékou Touré avant le référendum du 28 septembre 1958. En effet, à l’occasion des obsèques de Ouezzin Coulibaly, au début du mois de septembre 1958 à Bobo-Dioulasso, le Comité de Coordination du RDA envoya à Conakry une délégation composée de Jean-Marie Koné (président du Conseil de gouvernement du Soudan), Doudou Guèye (vice-président du RDA-Sénégal), Abdoulaye Singaré (membre du Comité de Coordination-Soudan) et moi-même (vice-président du RDA et président du Conseil de gouvernement du Tchad). Cette délégation, que je dirigeais, avait pour mission d’étudier les conditions d’un rapprochement des points de vue entre la Section Guinéenne et la majorité du Comité de Coordination aux fins de parvenir à une position unanime du Mouvement par le “Oui” au référendum du 28 septembre. Après trois jours de discussions, la 3ème nuit (nous discutions beaucoup la nuit, comme souvent en Afrique), Sékou Touré décida que la délégation guinéenne aux obsèques de Ouezzin Coulibaly, dirigée par son frère, Ismael Touré, se rendrait avec nous à Bobo-Dioulasso et y resterait après la cérémonie pour rencontrer le Comité de Coordination. Les échanges de vues commencés aussitôt après les funérailles s’annonçaient plutôt positifs, quand tomba une dépêche AFP indiquant que Bakary Djibo avait décidé de faire voter “Non” au Niger. Ismael Touré déclara alors que cet élément nouveau l’amenait à solliciter de nouvelles instructions de Sékou Touré, du fait que celui-ci avait beaucoup inspiré la prise de position de Bakary Djibo. Nous étions à une vingtaine de jours du Référendum, les négociations ne furent jamais reprises. On connaît la suite. Sans cette “dépêche d’Ems”, peut-être aurions-nous abouti, peut-être pas ; en tout cas il subsistera toujours un doute.” (L’auteur a rencontré un autre membre de cette mission, qui lui a confirmé en tous points ce compte-rendu. Entretien avec Abdoulaye Singaré, ancien ministre du Soudan-Mali, Bamako, 20 janvier 2002) Le texte définitif du projet de constitution ayant déjà été publié, on se demande comment les nouvelles propositions plus “fédéralistes” d’Houphouët eussent encore pu être prises en ligne de compte. En quittant Conakry, Gabriel Lisette déclare à l’Agence France-Presse : “La Guinée a décidé de suivre une voie différente de l’ensemble des sections du RDA en AOF et en AEF. Je souhaite pour la Guinée que cette option ne contrarie pas l’émancipation réelle du peuple guinéen ; mais dans l’éventualité où cette expérience se révélerait négative, elle éclairerait de toute façon la route du RDA et des peuples africains.”
195. Télégramme de compte-rendu de Pierre Messmer au ministère, 16 septembre 1958 (archives AOM, série affpol, carton 281).
196. Toutefois, Madame Andrée Touré y sera présente, en compagnie de Madame Coulibaly et de nombreuses autres militantes du RDA. Les deux femmes ont ensemble ramené la dépouille mortelle de Paris à Abidjan puis à Bobo-Dioulasso (conversation avec Andrée Touré, Dakar, 16 juin 1997).
197. Sékou Touré fait pourtant à la radio, le lendemain du décès, une déclaration émouvante et particulièrement positive sur le disparu. Cette déclaration est reprise dans La Liberté du 14 septembre : “C’est avec une profonde douleur que les populations guinéennes, et plus particulièrement les dirigeants et les militants du RDA ont appris le décès de leur compagnon de lutte, Ouezzin Coulibaly. Ouezzin Coulibaly, en plus de ses fonctions électives de Conseiller municipal d’Abidjan, de député de la Côte-d’Ivoire, de Conseiller territorial et de president du Conseil de gouvernement de la Haute-Volta, était surtout une des lumières les plus rayonnantes du RDA depuis 1946. Ouezzin était connu légendairement de toute l’Afrique noire comme le symbole de l’intelligence, du courage tranquille et de la bonté. Il est resté de son vivant l’ami, le confident honnête et le conseiller désintéressé de tous. Toujours avec le sourire aux lèvres, la foi ardente dans les destinées de notre pays, avec l’âme d’un homme qui se veut un instrument conscient de l’évolution des siens, Ouezzin Coulibaly a appartenu indistinctement à toutes les générations composant notre mouvement. Sans lui, le Parti démocratique de la Côte d’Ivoire aurait succombé sous le poids de la répression entre 1947 et 1951. Sans lui, le RDA de la Haute-Volta n’aurait pas connu de victoire rapide. Sans lui, la Direction Fédérale du RDA ne serait pas cohérente. Ouezzin Coulibaly avait des qualités humaines qui ont exclu dans ses rapports avec ses compagnons de lutte, l’opportunisme, le calcul, l’intérêt personnel et la jalousie. Konaté exprimait la vraie sagesse africaine, Ouezzin incarnait, quant à lui, la sérénité et l’enthousiasme que le dirigeant politique, fier de son peuple, possède dans l’accomplissement de son devoir, pour que vive et prospère son pays. L’Afrique perd en la personne de Ouezzin Coulibaly un de ses meilleurs fils, un fils au caractère noble, aux possibilités immenses et au large rayonnement Les populations de Guinée, qui ont apprécié les qualités de cet homme dans les épreuves les plus dures, et qui ne cessent de le présenter comme l’exemple d’une vie active toute engagée dans le combat pour la justice et la liberté des peuples africains, sont en deuil depuis que leur ami tant aimé s’est éteint à Paris. Elles adressents leurs condoléances à la famille du disparu et partage sa peine.”
Par ailleurs, Sékou décide que le 9 septembre sera en Guinée jour de prières et de recueillement pour le disparu. Mais il ne sera plus publiquement question d’Ouezzin Coulibaly en Guinée jusqu’en 1965 !
198. Télégramme envoyé par Pierre Messmer le 19 septembre 1958 depuis Ouagadougou peu après les obsèques d’Ouezzin Coulibaly, auxquelles le haut-commissaire avait assisté.
199. Le même Pierre Messmer écrira pourtant, dans Les blancs s’en vont (Paris, Albin Michel, 1998, page 271) : “La rupture totale qui intervint entre la France et le Vietnam ou la Guinée n’était de l’intérêt de personne.”
200. Mahamoud Harbi quitte le territoire début octobre 1958, visite Le Caire, puis Moscou et Pékin, et finit par s’installer en Somalie. Le 28 septembre 1960, jour anniversaire du référendum, il disparaît victime au départ de Djibouti d’un accident d’avion (qualifié d’attentat français par ses partisans) alors qu’il se rendait en Europe.
201. L’Union Progressiste Sénégalaise avait été créée le 8 avril 1956 par regroupement de plusieurs autres formations politiques ; Mamadou Dia en fut nommé secrétaire général.
202. C’est en réalité à l’instigation d’Ismael Touré, qui ne sentait pas encore la Guinée prête à l’indépendance, que cette mission aurait été envoyée auprès de Sékou (conversation de l’auteur avec Mamadou Dia à Dakar, 8 mars 1997). Mamadou Dia raconte lui-même cette visite dans son ouvrage Mémoires d’un militant du tiers-monde (Publisud, 1985) : “Sékou Touré, jusqu’au Congrès du PRA à Cotonou n’avait jamais dit qu’il voulait l’Indépendance. Il était, plutôt, avec Houphouet, pour réclamer une sorte de Fédération. C’est après les incidents de Conakry qu’il a pris la décision de rompre et de voter “Non”, au Référendum. A ce moment-là, j’ai rencontré un de ses proches collaborateurs (Ismaïla Touré) qui, lui, pensait qu’il serait souhaitable que je puisse voir Sékou Touré pour discuter avec lui, estimant que j’étais, peut-être, le seul homme d’État Africain qu’il écouterait (…) Parce que mon interlocuteur pensait que nous avions raison, nous, au Sénégal de défendre la thèse de l’indépendance dans l’Unité. Nous disions : Indépendance Oui, mais indépendance dans l’unité ; et qu’il fallait, d’abord, réaliser l’unité avant de prendre l’Indépendance. Il pensait donc, que, si je pouvais rencontrer Sékou Touré, je pouvais le convaincre de nous rejoindre, en acceptant de voter “Oui”, afin que, ensemble nous préparions l’Indépendance. J’ai fait état de cette conversation au cours des débats qui ont eu lieu au Conseil Exécutif de l’UPS, sur la question de savoir s’il fallait voter “Oui” ou “Non”. Et j’ai été mandaté par le Conseil Exécutif unanime pour aller prendre contact avec Sékou Touré. On a, donc, suspendu les débats. L’on pensait que l’acceptation de Sékou Touré permettrait au Conseil Exécutif d’adopter, unanimement une telle solution : voter “Oui”, pour prendre, ensuite, l’Indépendance, ensemble. Dans ces conditions, au lieu d’être deux, nous aurions été trois (avec le Soudan) à prendre l’indépendance et à constituer une Fédération. C’est muni d’un tel mandat que je suis allé à Conakry. J’ai discuté avec Sékou Touré. Il n’y a eu rien à faire. Il m’a dit que c’était trop tard, que c’était une question de dignité, qu’il s’était défini publiquement, qu’il avait pris toutes ses dispositions. Sékou Touré disait qu’il comprenait notre situation au Sénégal, où ce n’était pas la même chose ; que lui, il avait supprimé les chefferies. Il n’avait pas le problème de marabouts que nous avions au Sénégal. En résumé, il me dit: “Oui”Je comprends que vous soyez obligés de temporiser. Mais, pour moi, toutes les conditions sont réunies pour voter “Non” et prendre notre Indépendance. (…) Devant l’échec de la mission, Abdoulaye Ly et ses amis se sont détachés, ont démissionné, pour constituer le PRA-Sénégal, avec Assane Seck, Amadou Moctar Mbow (le futur Directeur général de l’UNESCO), Thierno Ba, Diara Diouf, Abdoulaye Guèye, etc J’avais dit à Sékou Touré : “De toutes manières, nous devons nous retrouver après le référendum”. Et lui, d’approuver : “Je suis engagé, je ne peux pas reculer. Mais, après le référendum, nous pourrons nous retrouver”.
203. Certains documents situent cette rencontre le 9 septembre.
204. Maître Léon Boissier-Palun, métis franco-dahoméen — sa mère était la fille d’un chef traditionnel du Dahomey/Bénin, son père un fonctionnaire colonial —, est à l’époque établi comme avocat à Dakar. Aux côtés de Senghor, il a participé à la création du Bloc Démocratique Sénégalais. Il présida — avant Houphouët-Boigny — le Grand Conseil de l’AOF. Il sera ambassadeur du Sénégal à Londres, puis à Paris, et délégué du Bénin à l’UNESCO. Né le 29 juin 1916 à Djougou (Dahomey/Bénin), il est décédé à Paris le 19 octobre 2007.
205. Totalement convaincus du succès du “Non” au prochain référendum, les membres de la conférence commencent dès ce moment à discuter du futur hymne national, de la couleur du drapeau, de la devise de la Guinée indépendante.
206. Le 3ème Congrès du PDG (23/26 janvier 1958) avait déjà appelé les partis rivaux “à tirer les leçons des événements et à prendre résolument la décision de rejoindre les rangs constitués par le Peuple de Guinée (…) (et à) s’élever au-dessus de l’amour-propre, au-dessus des complexes, de la rancoeur, de l’égoisme et de la jalousie”.
207. Les signataires de l’accord du 17 septembre 1958 sont, pour I’UPG-PRA Barry Diawadou, Barry III, Diallo Abdoulaye, Bah Thierno, Fofana Abdoulaye, Kane Aliou Badara ; pour le PDG-RDA Touré Sékou, Diallo Saifoulaye, Diakité Moussa, Camara Damantang, Touré Ismael, Louis Lansana Béavogui, Camara Daouda.
208. Information confirmée à l’auteur par la veuve d’un ancien cadre supérieur des Chemins de fer de Guinée, René Poupin, qui fut affecté en Guinée de 1945 à 1958 (entretien avec madame veuve René Poupin, Paris, 26 février 2006).
209. Cet air, qui accompagne une partie du film Et vint la Liberté (film réalisé après l’indépendance pour retracer les grandes étapes de l’histoire du pays) et qui continue à être populaire en Afrique de l’Ouest, a été composé par le griot Diély Mamadou Kandé, en compagnie de sa femme et de son jeune frère, dès le 25 août au soir, lors de la visite du général de Gaulle. Il l’a fait écouter à Moussa Sanguiana Camara, puis à Keita Fodéba (lui-même griot), qui a tout de suite compris le parti que l’on pouvait en tirer et a fait effectuer des enregistrements à la radio nationale le 21 septembre.

[Erratum. C’est la mère de Fodéba qui était jeli (griotte). Elle descendait de Morifin-Dian Diabaté, le fina (maître-griot) et conseiller de Samori Touré. En 1969, la famille de Fodéba évoqua ces liens ancestraux devant Sékou Touré pour demander la vie sauve pour leur fils, principal co-accusé dans le “complot Kaman Fodéba”. En vain. Lire à ce sujet Kaba 43 Camara — T.S. Bah]

Le succès en fut immédiat et éclatant, et l’on n’entendait pratiquement plus autre chose ! Dès le lendemain du référendum, Sékou Touré félicita le griot, au nom du Bureau Politique National, pour sa contribution à la victoire du “Non” au référendum (témoignage de Diély Mamoudou Kandé recueilli par Valéry Gaillard pour le film Le jour où la Guinée a dit non (déjà cité).
210. Témoignage d’Émili Biasini, responsable auprès de Bernard Cornut-Gentille de la communication du ministère de la France d’Outre-mer, recueilli par Valéry Gaillard lors du tournage du film Le jour où la Guinée a dit non (déjà cité).
211. On peut également rappeler que l’un des vice-présidents de la Fédération des Étudiants d’Afrique Noire en France (FEANF), un étudiant congolais (et métis) en sciences Joseph van den Reysen, écrit en septembre dans la revue L’Étudiant d’Afrique Noire: “Identifier Monsieur Sékou Touré à la classe ouvrière africaine, voilà une escroquerie monstrueuse, qu’il faut dénoncer. Le Sékou Touré de la communauté franco-africaine, le Sékou Touré ministre de la loi-cadre grassement payé avec l’argent des travailleurs, le Sékou Touré qui pousse les Guinéens au meurtre: représente-t-il les travailleurs ? Le Sékou Touré et compagnie qui parlent de “liquidation du système colonial”, de lutte pour “l’émancipation”, de “décolonisation”, mais ils évitent de prononcer le mot-clé de notre temps : “Indépendance”. Ce même van den Reysen envoie le 17 septembre 1958 un message alarmiste à Dag Hammarskjöld, secrétaire général des Nations-Unies.
212. M. Dequecker, “La Guinée de la loi-cadre à l’indépendance”, conférence prononcée en décembre 1959 au Centre Militaire d’Information et de Spécialisation pour l’Outre-mer (CMISOM).
213. Rappelons par exemple qu’à Dakar, devant le général de Gaulle, le ministre de l’intérieur du Sénégal, l’avocat Valdiodio Ndiaye avait déclaré le 25 août : “Je peux, et j’ai même le devoir de déclarer que demain, tous les “oui” ne comporteront pas une renonciation délibérée à l’indépendance et que tous les “non” ne traduiront pas une volonté de rupture complète.”

[Erratum. De Gaulle était à Conakry le 25 août. C’est le lendemain mardi 26 août qu’il fut accueilli à Dakar . Consulter G. Chaffard “Conakry et Dakar” — T.S. Bah]

De son côté, Gaston Cusin, haut-commissaire à Dakar jusqu’au 15 juillet 1958, relève dans une note secrète adressée au général de Gaulle le 22 septembre : “Monsieur Sékou Touré m’a déclaré lui-même, dans de nombreuses conversations au sujet de l’indépendance, qu’il ne pouvait croire à la suppression de l’aide financière française lorsqu’il voyait Marocains et Tunisiens, complices du FLN algérien, recevoir d’importantes subventions. Il ajoutait que, s’il en était ainsi les Africains comprendraient qu’à leur tour, il convenait sinon d’organiser des maquis, du moins de faire au micro des postes étrangers quelques déclarations retentissantes.”
214. Ainsi le père Joseph-Roger de Benoist, directeur de l’hebdomadaire catholique Afrique Nouvelle, créé par les Pères Blancs et publié à Dakar de 194 7 à 1987, fréquemment en délicatesse avec son archevêque, Mgr Lefebvre, en raison de ses attitudes progressistes, s’est rendu sur le conseil de celui-ci à Conakry le 27 septembre ; il demande à Mgr de Milleville, archevêque de Conakry, la liste des questions qui préoccupent les églises à la veille du référendum. Connaissant bien le leader guinéen depuis plusieurs années, sachant que celui-ci sait fort bien se servir de la presse, le père de Benoist obtient sans difficultés un rendez-vous avec Sékou Touré, chez qui il passe la fin de l’après-midi et la soirée du 27 septembre ; ils sont seuls au début, mais petit à petit, le salon de Sékou se remplit. A aucun moment, Sékou ne laisse percer la moindre nervosité, la moindre angoisse devant le scrutin du lendemain, ni devant ses conséquences éventuelles (entretien du père Joseph-Roger de Benoist avec l’auteur, Dakar, 13 octobre 1996).
215. Recueil du Bureau d’études de l’AOF, période du 15 au 21 septembre 1958, page 82.
216. En dehors du parti gaulliste RPF et des Français libres, une association pour le soutien de l’action du général de Gaulle vient au mois d’août de se créer en Guinée, sous la présidence d’Éric Allégret.
217. Sékou Touré avait déjà évoqué ce souhait avec le gouverneur quelques jours plus tôt (Archives d’Outremer, Affpol, carton 281, dossier 6). Dans un bulletin 11.369/A daté du 25 septembre, le SDECE affirme que “selon ses informateurs”, une fois l’indépendance obtenue, Sékou Touré effectuera une démarche à Paris pour proposer la mise en commun de la monnaie, de l’armée et de la diplomatie ; il précise que parmi les moyens de pression qu’utiliserait Sékou si sa proposition n’était pas acceptée, il susciterait une grève générale des travailleurs affiliés à l’UGTAN dans les pays qui auront voté “oui”.
218. Au début de l’année 1957, à la suite de la prise de fonctions d’un nouveau gouverneur britannique, environ 30.000 guinéens avaient été expulsés de Sierra Leone, où ils travaillaient illicitement dans les mines de diamant. La plupart d’entre eux s’étaient regroupés dans la région de Guéckédou. Sékou Touré et Saifoulaye Diallo avaient fait du 20 au 25 septembre 1956 un déplacement en Sierra Leone, où les discussions avec le futur Premier ministre Milton Margay avaient largement porté sur ce problème. Mais Sékou Touré avait affirmé que “les frontières sont artificielles et le gouvernement français doit davantage ouvrir et mieux exploiter les gisements guinéens.”
219. Archives de la FOM, série Affpol, carton 281, dossier 6, télégramme du 22 septembre de genesuper/dakar à ministère de la FOM. Pierre Messtner raconte cet épisode dans ses mémoires, publiés sous le titre : Après mot de batailles… (Albin Michel, 1992) : « A Paris, la Caisse centrale et la direction du Trésor sont indignées qu’un gouverneur ose se mêler des questions de monnaie, domaine réservé au ministre des finances, alors Antoine Pinay. Le temps presse. (…) Sous le mauvais prétexte d’assurer la sécurité des Français le jour du référendum, j’envoie à Conakry le 25 septembre, à bord d’un navire de la marine nationale, une compagnie de parachutistes dans laquelle un solide commando a l’ordre écrit et signé de ma main de se faire remettre les milliards et de les transporter aussitôt à bord du navire qui les ramènera à Dakar. Le recours à la force est autorisé jusqu’à l’ouverture du feu exclusivement, sauf cas de légitime défense. Quand les paras sont en mer, je rends compte au ministre. Quelques heures plus tard, je reçois un télégramme signé Pinay et Cornut-Gentille m’ordonnant d’annuler mon expédition. (…) Je réponds sans hâte par un message chiffré volontairement incompréhensible. Je gagne ainsi vingt-quatre heures et tout est terminé sans accroc quand l’ordre d’annulation m’est sèchement confirmé. Je n’ai pas l’insolence de demander s’il faut renvoyer les milliards à Conakry… ». Les télégrammes échangés avec le ministère de la France d’Outre-mer sont clairs : “Après toute une semaine pendant laquelle j’avais maintenu les décisions prises en ce qui concerne encaisse Guinée et refusé de céder aux manoeuvres dilatoires de l’Institut et à l’opposition formelle du ministère des Finances, je vous confirme que j’ai reçu instruction Matignon renoncer opération enlèvement.” (Télégramme n° 397-398 du 27 septembre 1958 du ministre de la France d’Outre-mer au haut-commissaire à Dakar). Messmer répond deux jours plus tard : “Devant passivité Institut qui risquait de compromettre gravement intérêts français, j’ai décidé enlever de Conakry la partie des stocks de billets neufs non émis qui n’étaient pas nécessaires à la vie économique du territoire soit environ 1, 700 Milliards/CFA. (…) Ma décision, dont je revendique responsabilité, est évidemment contraire aux instructions de votre télégramme 397-398 du 27-9-58 mais je pense qu’en raison des circonstances vous voudrez bien l’approuver.” (Télégramme n° 782-783 du 29 septembre 1958, soit le lendemain du référendum et alors que l’opération d’enlèvement est déjà terminée !) L’aviso Paul Goffeny fut ultérieurement affecté au Service Hydrographique de la Marine ; il devait faire de nouveau escale à Conakry en mai 1963 dans le cadre d’une campagne de relevés océanographiques. Cette visite fut cependant annulée à la dernière minute. Selon un courriel à l’auteur en date du 17 novembre 2008, MM. Boubacar Sampiring Diallo et Kory Koundiano, deux agents de la Banque centrale de Guinée qui ont rédigé un ouvrage (non encore publié) sur la monnaie guinéenne, “Pierre Messmer nous a reçus le 30 septembre 2004 à son bureau à l’Institut de France. S’agissant de l’opération d’enlèvement d’une partie de l’encaisse en francs CFA de l’agence de l’Institut d’Émission à Conakry, il nous a confirmé que l’ordre a été donné par lui seul, sans se référer au général de Gaulle, qui ne l’a pas désapprouvé après coup. Il était sûr que le Ministère de Finances aurait refusé l’autorisation s’il l’avait consulté. Il a décidé d’envoyer le commando pour éviter que Sékou Touré “ne fasse hold up sur la caisse”. A notre question, M. Messmer a répondu que si M. Sékou Touré avait été informé que cette opération allait avoir lieu le 28 septembre 1958, il l’aurait sans doute empêchée au moyen d’une manifestation de masse, auquel cas les parachutistes français, qui n’avaient pas reçu l’ordre de tirer, auraient reculé et l’opération aurait échoué.” Les affirmations de M. Messmer ne se recoupent cependant pas avec celle de Robert Julienne dans son livre Vingt ans d’Institutions monétaires ouest-africaines, 1955-1975 — Mémoires (Éditions L’Harmattan) ; selon ce dernier, l’ordre d’évacuer les billets donné par Messmer le 25 septembre et reconfirmé le 26 avec réduction du montant à F. CFA 2,2 milliards, a été suspendu en fin d’après-midi sur instructions venues de Dakar. C’est plutôt le gouverneur Risterucci qui, arrivé à Conakry le 28 septembre et après consultations avec les personnalités appelées à participer à l’opération, qui décida d’une évacuation limitée aux grosses coupures non émises (F. CFA 1.150 millions) et signe, à l’intention du directeur de l’agence de la BCEAO à Conakry, une réquisition de ce montant que l’année évacue à Dakar.”
220. Diverses autres mesures “de précaution” sont également envisagées, comme par exemple l’arrêt des émissions et le démontage partiel des installations de Radio Conakry (télégramme no. 762-764 du 25 septembre 1958 de Pierre Messmer au ministre de la France d’Outre-mer).
221. Télégramme no. 386/394 du 25 septembre 1958 de France d’Outre-mer au haut-commissaire à Dakar. On verra que ces instructions seront appliquées de manière rigoureuse, à la fois dans leur lettre et dans leur esprit. Elles figurent aussi dans le Fonds privé Foccart (carton 61, dossier 199). Le 29 septembre cependant, le conseiller diplomatique du haut-commissaire à Dakar, Chambard, déclare à Diallo Telli qu’“on arrangera ça”. (conversation d’Alain Plantey avec l’auteur, Paris, 18 mars 2002).
222. Trois ans plus tard, en août 1961, l’ancien gouverneur retournera en Guinée, invité par Sékou Touré, en même temps que François Mitterrand et Pierre Mendès-France à la 3ème conférence du PDG Sékou Touré lui adressera de très flatteuses louanges dans son allocution publique de bienvenue (voir le chapitre sur ce voyage de François Mitterrand).
223. Gouverneur hors classe de la France d’Outre-mer, Jean Risterucci, né en 1911, breveté en 1931 de l’École nationale de la FOM, rapportera de sa brève mission en Guinée le surnom de “Restera-t-il-ici ?”. En fait, il sera nommé ambassadeur de France au Gabon (de 1960 à 1963), puis président directeur général de la société de mise en valeur de la Corse.
224. Peu actif pour ce qui est des relations avec la Guinée pendant les débuts de la mise en place des institutions de la Loi-cadre et l’action du Conseil de gouvernentent, le ministère de la France d’Outre-mer redouble d’activité à l’approche du référendum et de ses résultats négatifs prévisibles, en liaison avec les affaires étrangères pour les aspects internationaux. C’est ce que note également Bernard Charles (“La transformation des relations de pouvoir entre le Gouvernement général, le Ministère de la France d’Outre-mer et la Guinée ( 1956- 1958)” in AOF Réalités et Héritages, Dakar, Direction des Archives du Sénégal, 1997) : “(Le ministère) va reprendre un rôle actif important dans la rupture des liens entre la France et la Guinée au cours des derniers mois d’existence de la colonie, en étroite collaboration avec le haut-commissaire Messmer. A en juger par le nombre de télégrammes, de lettres et de rapports, jamais la Guinée n’avait tenu, semble-t-il, une telle place dans les préoccupations du ministère de la France d’Outre-mer et dans celles du Gouvernement Général de Dakar : pour la période allant du 15 Septembre au 31 Novembre 1958, au moins 180, dont une bonne cinquantaine émanant de la rue Oudinot. Pour sa part, Risterucci, venu à Conakry au titre de la mission française de liquidation, en recevra directement plusieurs d’un ton cassant comme celui-ci où se trouve précisé ce que son rôle est et n’est pas: ‘(…) Vous devez vous abstenir des conférences de presse inutiles et imprudentes comme celle que vous avez faite hier (…)’. Mais le véritable lieu du pouvoir est désormais à Matignon avec le général de Gaulle … Le mieux que pourra faire son ministre de la France d’Outre-mer, Bernard Cornut-Gentille, concernant la Guinée, sera de programmer avec efficacité le départ de la France décidé par le Général après son passage à Conakry, de freiner la reconnaissance du nouvel État et de tout faire pour que la sécession ne soit pas payante aux yeux des autres territoires ayant choisi la Communauté. Voir aussi le chapitre 34, ainsi que (pour toute la préparatton diplomatique avant et au lendemain de l’accession de la Guinée à l’indépendance, et notamment les tentatives pour empêcher son admission à l’ONU) mon livre Diallo Telli, le destin tragique d’un grand africain, Paris, Éditions Jeune Afrique, Collection Destins, 1990, 225 p.
225. Note secrète du SDECE n° 11424/A du 26 septembre 1958.
226. Claire François, “L’indépendance de la Guinée”, Cahiers Internationaux, No. 100, novembre 1958.
227. Le texte intégral, publié pour la première fois dans l’ouvrage du père Gérard Vieira L’Eglise catholique en Guinée, Tome II (1925-1958), Dakar, 1998, est donné en annexe, ainsi que les commentaires de ce dernier.
228. Voir le témoignage exclusif du Père Joseph Roger de Benoist en annexe.
229. Dans les bureaux de vote, les électeurs trouvent deux bulletins, un pour le “oui”, un pour le “non”, ainsi qu’une brochure de huit feuillets comportant le texte complet du projet de constitution, ainsi que le texte du discours prononcé par le général de Gaulle le 4 septembre place de la République à Paris. On trouvera reproduit en annexe le paragraphe de cette allocution consacré à l’Outre-mer, qui ne laisse aucun doute sur la rupture des liens qui résulterait d’un vote négatif.
230. On trouvera en annexe l’essentiel de ce qu’André Blanchet écrit à propos de ce scrutin dans Le Monde. Voir aussi la note 234 sur la couleur des bulletins de vote.
231. Il faut également signaler que Sékou Touré a fait à plusieurs reprises l’éloge de la politique de décolonisation menée par le général de Gaulle, y compris pour la Guinée. Ainsi, dans son discours à l’Hôtel-de-Ville de Paris, le 17 septembre 1982, répondant à Jacques Chirac, maire de Paris : “Nous avons vu en lui (général de Gaulle) un patriote sincère, guidé par l’ardente volonté de donner à la France, non seulement sa liberté, mais aussi sa personnalité et sa dignité. Et nous pensons qu’il est resté confonne à ces objectifs qu’il s’était fixés. Nous soulignons aussi le fait que n’eût été le général de Gaulle, peut-être l’indépendance de la Guinée aurait été une réalité de l’avenir, mais pas celle de l’année 19S8. Nous lui sommes donc redevables de l’indépendance de la Guinée. Une analyse des faits démontre que le général de Gaulle avait un sens de la dignité et que son comportement était caractérisé par l’harmonie entre le dire et le faire (…) Et l’histoire retient que la Guinée aura, sans effusion de sang, fait le passage qualitatif d’un stade colonial à un stade de souveraineté totale. Et chaque fois que nous ferons l’histoire de notre pays, nous rendrons hommage à celui que nous considérons comme élément détenninant de cette accession de la Guinée en quelques heures à l’indépendance, à la suite d’un référendum. Et d’ailleurs en signe de reconnaissance, pour toutes les oeuvres que nous avons eu à publier — le 28ème tome sortira ce mois-ci des presses — le premier exemplaire était adressé au général de Gaulle de son vivant.”
232. C’est dans le Fouta Djalon, à Labé, à Dalaba et à Mali, que le “Oui” obtient le plus de voix (27.440 “oui” à Labé, près de la moitié du total). Faranah, la ville familiale de Sékou, n’enregistre aucun vote “oui” ; à Guéckédou et à Youkounkoun, on ne compte qu’un seul bulletin “oui”; la capitale Conakry donne 991 “oui” contre 39.232 “non”. Lors de la proclamation de l’indépendance par l’Assemblée territoriale le 2 octobre, les chiffres donnés seront : 1.136.324 “non” contre 56.941 “oui” ; les chiffres officiels, légèrement différents (en baisse pour le “non” et en hausse pour le “oui”), seront publiés peu après. On remarquera au passage que Sékou Touré n’a jamais incriminé les quelque dizaines de milliers de voix qui se sont portées sur le “oui”, alors qu’Houphouët-Boigny semble s’être fortement offusqué des quelques centaines de votes “non” qu’a connus la Côte-d’Ivoire. Les chiffres officiels des résultats du référendum figurent en annexe.

[Erratum. Lire mon blog réfutant ce passage du livre d’André Lewin. — Tierno S. Bah]

233. Conversation d’Émile Biasini avec l’auteur, Vienne, automne 1995. Voir aussi son livre L’Afrique et nous, Paris, Odile Jacob éd., collection Opus, 1998.

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Numéro 2. 1947

Administrateur-adjoint des Colonies Nzérékoré

L’Au-Delà chez les Guerzé

Pour le Guerzé, il n’y a pas de mort naturelle; toute maladie a une cause surnaturelle et la première chose que fait le malade n’est pas de prendre un médicament connu pour son efficacité, mais d’aller consulter le Devin, lequel dira qui a jeté le sort, comment le combattre ou quel génie on a indisposé et, dans ce cas, quel sacrifice faire. Si les recettes n’ont pas réussi et que le malade trépasse, ce n’est pas la faute du devin ou du sorcier, mais du défunt ou de sa famille qui n’ont pas fait exactement ce qui était prescrit.

Les funérailles

Les funérailles peuvent être réduites à peu de choses et même à rien ou bien comprendre des cérémonies très compliquées, suivant la catégorie à laquelle appartient le défunt.
Quand il s’agit d’un pauvre bougre, souvent mort dans les champs, on l’enterre sans formalités à l’endroit où il était mort ou sur le bord d’un chemin, et c’est à peine si l’on égorge un poulet blanc sur sa tombe comme sacrifice.
Il en va tout autrement pour un chef de famille, un chef de canton (ou grand guerrier), un sorcier, une femme enceinte.
Nous examinerons successivement ces divers cas.

Funérailles du chef de famille

Il faut distinguer l’enterrement proprement dit, cérémonie intime intéressant seulement la proche famille, et les cérémonies funèbres qui ont lieu quelques jours après et sont l’occasion du rassemblement des parents éloignés et des amis du défunt, plus ou moins nombreux suivant son importance sociale.
Lorsque la mort est survenue, le neveu sacrificateur de la famille (qui est le neveu par les femmes) annonce le décès au dehors de la case; tous les membres de la famille présents au village accourent et les lamentations aiguës des femmes commencent. Le frère du défunt vient lui fermer les yeux, puis le corps, gardé dans la case, est lavé avec de l’eau et veillé toute la nuit par les anciens.
Chaque proche parent a amené pagnes ou nattes et le cadavre tout habillé est couché dans son linceul et posé sur les nattes. On lui met sur la tête un bonnet ou une chéchia et dans la main une arme pour se venger de celui qui est responsable de sa mort. Il est alors exposé au dehors. Chacun apporte des noix de cola qui sont remises au défunt en le priant d’aider le donateur dans l’Au-Delà. En fait c’est le neveu par les femmes qui ramasse les colas : il est l’intermédiaire obligé entre le mort d’une part, la famille et les amis d’autre part. Assis près du cadavre, il est sensé lui traduire les paroles qui lui sont adressées.
Pendant ce temps, les fossoyeurs (des neveux eux aussi) ont creusé l’excavation, soit au milieu de la cour du défunt, s’il s’agit d’un notable important (on la recouvrira alors de pierres plates posées horizontalement et verticalement, en rond, et ces tombes serviront de lieu de palabres aux vieux du carré), soit à la sortie du village le long d’un chemin. Le cadavre cousu dans les nattes est placé sur un brancard et transporté jusqu’à la tombe par quatre fils ou neveux qui le déposent sur le bord de l’excavation. Suivant les régions, le cadavre est enterré couché ou assis, les genoux repliés sous le menton (cette dernière manière étant celle des Guerzé de la région du Diani).
Les femmes et les enfants se lamentent, tandis que les hommes souhaitent bon voyage au mort et jettent dans la tombe des colas blanches ouvertes en deux pour mériter sa bienveillance. Les fossoyeurs, qui ont le droit de prélever quelques pagnes pour eux, jettent de la terre sur le cadavre. Parfois, ils s’arrêtent de travailler et il faut que les autres membres de la famille leur fassent des cadeaux pour qu’ils consentent à finir leur tâche.
Finalement, la tombe est couverte d’argile rouge, puis de kaolin blanc, couleurs passant pour être agréables à l’esprit du mort.
On sacrifie un poulet blanc sur la tombe, où l’on a souvent dressé une pierre plate à l’endroit de la tête (parfois orientée vers l’Est). Ce sacrifice permettra à l’âme du défunt de franchir le fleuve, qui le sépare du village des morts où il vivra exactement de la même vie que sur terre, mais avec riz, bangui et femmes à volonté.
Ce village des morts, le Nyomata, n’est ni un paradis, ni un enfer, et la façon dont a vécu le défunt n’influe nullement sur son au-delà. Ce qui importe ce ne sont pas ses mérites ou ses fautes, mais l’accomplissement ou l’oubli par ses descendants des devoirs qui lui sont dus. Si le poulet blanc n’a pas été égorgé sur sa tombe, il ne pourra franchir le Styx guerzé et son esprit condamné à errer perpétuellement viendra tourmenter ses descendants; il leur jettera des sorts, leur enverra des maladies, fera avorter les femmes ou les fera accoucher de monstres.
Pour réparer cet oubli il est toujours temps d’accomplir les formalités prescrites, mais une réparation supplémentaire est due. On plantera par exemple un colatier à la tête de la tombe pour apaiser le courroux du mort. C’est en général le devin (Touéplémou) qui indique quel sacrifice il convient de faire. C’est ainsi que la religion des Guerzé se confond avec le culte des ancêtres sans que ce mot de culte puisse abuser : le motif n’est pas la reconnaissance et l’affection, mais la crainte. Il s’agit d’empêcher l’âme du défunt de nuire par des cérémonies et sacrifices appropriés. La magie rejoint donc ici la religion, mais on ne doit pas les confondre au départ il y a deux choses distinctes.
Les Toma, eux, lient l’esprit du mort à un objet matériel, en l’occurrence un paquet de guinzé (barres de fer servant de monnaie avant l’occupation) que l’on place à la tête de la tombe et où l’âme est censée résider, si bien que le Toma qui émigre peut emmener avec lui l’esprit de ses ancêtres comme le Chinois le fait de ses tablettes.
Pour clore l’enterrement on apporte un repas de riz et d’huile de palme dont une part est répandue sur la tombe, une seconde donnée aux fossoyeurs et le reste partagé entre les assistants qui par là manifestent qu’ils étaient en bons termes avec le défunt et qu’ils sont tout à fait étrangers à sa mort. C’est une sorte de communion avec lui.
Il faut remarquer la place très importante faite aux neveux utérins, durant les cérémonies funèbres et en général dans toute la religion des Guerzé (et, parait-il, aussi des Toma).
Doit-on voir là un reste de matriarcat ? C’est une question à étudier, mais aucune autre observation ne m’a permis de confirmer ou simplement d’étayer cette hypothèse. Rien, dans l’organisation sociale et politique des Guerzé, dans les légendes et traditions, ne nous permet d’en dire plus, pour le moment du moins.
Trois, quatre ou sept jours après l’enterrement ont lieu d’autres cérémonies qui rassemblent toute la famille proche et lointaine au village du défunt. Tous ceux qui viennent doivent apporter poulets, moutons, chèvres. Les cadeaux faits par chacun sont d’ailleurs complaisamment énumérés devant l’assemblée au fur et à mesure qu’ils sont offerts.
L’immolation a lieu au village même et le sacrificateur est le neveu du défunt par les femmes. En même temps qu’on égorge les victimes, on prie le mort de ne pas venir troubler les vivants et de les aider de tout son pouvoir.
On prépare à part une marmite de viande faite des abats des victimes, laquelle sera placée sur la tombe les petits enfants viendront y consommer cette viande.
Lorsque le sacrifice est terminé les coups de fusil éclatent, le tam-tam commence ainsi que les danses.
Un entr’acte a lieu pour la sieste, puis la fête bruyante reprend pour ne se terminer que tard dans la nuit. Les devoirs ont été rendus à l’ancêtre qui se trouve maintenant au Nyomata d’où il se montrera bienveillant envers ceux qui l’ont ainsi honoré.

Funérailles du chef guerrier

Avant l’occupation du secteur guerzé par la France, les cantons étaient en état de guerre quasi permanent, soit entre eux, soit avec leurs voisins, Manon, Toma et Malinké. Il paraissait nécessaire de cacher la mort du chef sous peine de voir les ennemis attaquer immédiatement, en profitant du trouble provoqué chez les Guerzé par la disparition de leur chef. On ne publie donc jamais la mort d’un chef. Il y a peut-être à cette coutume une seconde raison : à la mort du chef, sa famille risque de se disloquer, ses femmes pourraient rentrer chez elles et les enfants se disperser. Si la mort du chef n’est pas proclamée, la famille reste unie sous la garde de l’héritier, le lien ne sera pas défait.

Lorsque la mort est survenue, on publie que la maladie du chef est devenue très grave. Les grands notables qui appartiennent à la famille du chef se réunissent dans sa case pour laver le corps qu’on habille de ses plus beaux vêtements et qu’on coiffe de son bonnet. Pendant ce temps, on creuse la tombe dans sa case ou dans la forêt aux environs du village, parfois dans la boue d’un bas-fond.
Dans l’excavation, on dispose des nattes et des peaux de bœuf ; à une extrémité on place une marmite et sur celle-ci une petite chaise. Le corps est couché, la tête appuyée sur la chaise en question. On place à côté du corps sa lance, son sabre ou son poignard de commandement, et les assistants jettent dessus de l’argent et des colas. Dans la main on lui met une enclume et on lui referme les doigts dessus. Au moment de couvrir la tombe on reprend l’enclume où désormais réside l’âme du chef. Son corps n’est plus qu’une dépouille et l’on jette de la terre sur lui ; l’emplacement est ensuite dissimulé à l’aide d’herbes et de plantes semblables à celles qui l’entourent.
A la nuit tombante, les mêmes notables se réunissent à nouveau : l’un d’eux est habillé avec des vêtements du chef défunt et tient dans sa main l’enclume : il va figurer le chef malade. L’un des participants le prend sur son dos, ou deux d’entre eux le soutiennent chacun par un bras. On l’emmène alors à la clôture.
La clôture est une case entourée d’une tapade située dans le village. Dans cette case, sur un grand divan, se trouvent les enclumes de tous les chefs précédemment décédés et dont la mort, rappelons-le, n’a jamais été publiée. C’est sur cette enclume que se font les sacrifices : poulet dont le sang enduira l’enclume, noix de cola dont on crachera le jus sur l’enclume, etc. Le chef est censé désormais résider, malade, dans cette clôture.
Un jour on peut décider, si les circonstances le permettent, de briser la clôture. C’est l’occasion de grandes fêtes au cours desquelles de grandes quantités de poudres sont utilisées, car les guerriers du canton se réunissent et simulent une attaque contre la clôture aux pieds de laquelle sont égorgés un ou plusieurs captifs, sacrifice agréable aux mânes des ancêtres, pense-t-on. Chaque famille reprend l’enclume qui lui appartient et qui sera conservée par elle. On peut alors annoncer publiquement la mort des chefs.

Funérailles du sorcier

Le fils du sorcier ou zogomou ne succède pas automatiquement à son père, même si celui-ci l’a initié de son vivant aux secrets de la sorcellerie. Le sorcier n’est pas propriétaire de sa charge, si l’on peut dire. A sa mort, elle redevient le bien de la noble corporation des charlatans. Il ne peut que proposer son successeur, qui doit être agréé par les autres sorciers du village ou du canton, et il le sera s’il paye la redevance coutumière, qui en l’occurrence est le prix de rachat du cadavre. Après le décès on appelle le grand zogomou de la région qui, en examinant le cadavre, déclare qui a provoqué la mort de son confrère. Puis le cadavre est lavé et placé entièrement nu sur un hamac. On le promène à travers le village et ceux qui le portent demandent en criant qui veut l’acheter ?
Généralement, le fils ou le neveu du défunt est porté acquéreur : le corps est alors recouvert d’un linceul et il sera enterré décemment avec des nattes.
Le prix du rachat est un bœuf, si le sorcier a dirigé sept tatouages dans un même village ; sinon, il est de trois pièces de cotonnades. En sus, on doit donner poulets, chèvres, colas, qui serviront au sacrifice mortuaire et seront consommés par tous les habitants du village.
Au cas où le neveu ou le fils du défunt ne rachèterait pas son corps, toute sa famille mourrait certainement ; aussi le cas est-il très rare. Il peut arriver toutefois que le fils du sorcier soit si pauvre qu’il ne puisse racheter le cadavre de son père. Dans ce cas, c’est au chef de canton à pourvoir au rachat.
Quelquefois pourtant, le zogomou a été si méchant dans sa vie, a tellement mal usé de son pouvoir et de ses connaissances que personne ne se présente pour le rachat de son cadavre. Celui-ci est alors enseveli à même la terre, nu, avec pour tout linceul certaines feuilles qui ont le pouvoir magique d’empêcher le zogomou de nuire à ses descendants et au village.
Dans le cas où le cadavre a été racheté, l’enterrement a lieu en forêt sacrée. La tombe est en général placée au pied d’un arbre connu pour ses qualités curatives. Le successeur du zogomou empoignant l’arbre à deux mains, saute pardessus la tombe quatre fois. S’il ne tombe pas, il est proclamé sorcier. Si son père l’a déjà initié aux secrets, il entre immédiatement dans la confrérie. S’il ne l’a pas fait, les autres sorciers s’en chargent.
Des sacrifices spéciaux sont aussi faits sur la tombe du zogomou pour apaiser son esprit qui reste redoutable : parmi ceux-ci, les sacrifices humains tiennent très probablement une place honorable même de nos jours.

Funérailles de la femme enceinte.

Si une femme meurt enceinte, les hommes du village sont responsables de sa mort. Un sort a été jeté dans le village et les cérémonies que nous allons décrire ont pour but de faire expier leur faute aux hommes et de chasser du village le mauvais sort, sous peine de voir mourir toutes les femmes enceintes du village.
La nuit après le décès, les femmes initiées, (et celles-là seulement) se réunissent devant la case de la défunte et sortent en procession en chantant des injures à l’égard des hommes qui doivent tous rentrer dans leur case.
Parmi les femmes du cortège, certaines vieilles portent des arcs destinés à chasser le mauvais sort. Au milieu d’elles se trouve, entièrement nu, le mari de la femme décédée en couches.
La procession se termine à la piste sur le bord de laquelle la femme a été enterrée (avec, à côté d’elle, le foetus qu’on a arraché de son ventre), et recommence trois fois dans la nuit. Dans certaines régions, le corps de la femme est brûlé dans la fosse et si elle a donné le jour à un enfant vivant on noie d’abord celui-ci et on le brûle à côté de la mère dans la même fosse.
Pendant ce temps, les femmes non initiées doivent se terrer dans leur case, de même que tous les hommes, mais elles doivent être séparées de leur mari. Aucun contact sexuel n’est permis, l’homme étant considéré comme impur jusqu’à la fin des cérémonies.
En passant devant chaque case, on en frappe le toit et parfois une vieille se détache du groupe pour heurter la porte. Gare au mari qui répondrait ; il serait injurié copieusement et de la façon la plus obscène. Toutes ces chansons ne sont d’ailleurs faites que d’obscénités. Trois jours de suite (ou plutôt trois nuits) la même cérémonie se répète. La troisième fois, elle se prolonge jusqu’au lever du soleil. Les femmes sont armées d’une sorte de roseaux (touan) qu’elles placent sur les toits des cases, puis elles empruntent la piste d’enterrement. A la fin de la procession elles reprennent les roseaux et les jettent sur la tombe de la femme enceinte où ils pourront donner de jeunes pousses.
Puis on va chercher les femmes enceintes qui sont attachées avec des lianes (elles sont considérées comme enchaînées par le mauvais sort). Leurs maris (ou le frère du mari si celui-ci est absent) doivent faire chauffer de l’eau qui servira à laver, à purifier les femmes en grossesse. Finalement le mari doit racheter sa femme en faisant des cadeaux aux vieilles. La femme délivrée du mauvais sort est alors détachée de ses liens et rendue à l’homme.
En certains endroits la femme n’est pas liée, mais elle doit sauter par-dessus une corde tendue. Si son pied la touche, c’est le signe qu’un malheur est proche. Sinon la femme est purifiée.
Si le mauvais sort a été chassé du village par ces cérémonies expiatoires et purificatoires, il a pu n’être que refoulé dans les villages voisins, aussi la même cérémonie a-t-elle lieu dans les villages environnants, bien qu’aucune femme en couches n’y soit décédée.

Note
1. Cette enquête porte sur les Guerzé du territoire de la Guinée française. (Note de la Rédaction.)

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La première décennie du régime PDG

Claude Rivière
Guinea: The Mobilization of a People

Ithaca. Cornell University Press. 1968. 260 p.

Chapter 1
Wealth in Diversity

Because traditions of the two great empires of Mali and of the Fouta Djalon still influence the sociopolitical behavior of two-thirds of the Guinean population, and because the head of state, Ahmed Sékou Touré, is a descendant, on his mother’s side, of the great almami of Wassulu, Samori Touré (who personifies the bravest resistance to the progress of French colonialism), it might be assumed that this heritage would intensify political life for present-day Guineans to a degree commensurate with their glorious past. Also, the diversity of its regions – savanna, forest, mountains, plains, and swamps – provides Guinea’s farmers, planters, and herders with every opportunity for developing complementary economies. Furthermore, Guinea possesses West Africa’s great source of water – the Fouta Djalon – as well as the world’s largest bauxite resources. It might be hoped that, with all these assets, Guinea’s economic development would be on a scale with its political fervor.
Before judging to what degree the reality corresponds to these expectations, it is advisable to examine all the favorable factors. A Guinean proverb observes that the balafon player tests his instrument, verifies its tone quality, and tries out his rhythms before playing his showpiece. An analysis of Guinea’s basic geography, demography, ethnography, and history makes it easier to understand the hopes, resentments, vacillations, and decisions of its people.

Lands and Peoples

Situated on the West African coast between 7°10′ and 12°30′ north latitude, and between 8° and 15° west longitude, Guinea covers 245,857 square kilometers (95,100 square miles). It is bounded by Guinea-Bissau on the northwest, Senegal and Mali on the north and northeast, Ivory Coast on the east, and Liberia and Sierra Leone on the south. Guinea’s western side fronts on the Atlantic Ocean. Its width from east to west is 800 km, and its length from north to south 550 km. However, its circular form and the layout of its means of communication are such that Nzérekore, the forest zone’s principal town, is 1,200 km. by road from Guinea’s capital, Conakry, whereas it is only 360 km. from Liberia’s capital, Monrovia.
Like the rest of West Africa, Guinea’s ethnic geography defies the administrative frontiers that were carved out by the diplomacy of the colonial powers. Various Franco-British agreements gave to France the Riviéres du Sud (June 28, 1882), which later that year (October 12) became a colony and was divided into several territories. To one of them, French Guinea, Dr. Noel Ballay was named governor by a decree of December 22, 1891. After the agreement that established Guinea’s frontiers with Sierra Leone (January 21, 1895), others followed a Franco-Portuguese accord, ratified July 28, 1888, defined the boundaries of Portuguese Guinea with Senegal and French Guinea; the Franco-British agreement of April 8, 1904, ceded the Los Islands to France; and there was one between France and Liberia on January 13, 1911, relating to boundaries. None of the separate territories established by these treaties took into account linguistic realities, cultural entities, or ethnic divisions.
Coniagui and Bassari tribesmen in Guinea have « brothers » in Senegal and Guinea-Bissau. The Kouranko and Kissi-Sherbro peoples have one foot in Sierra Leone and the other in Guinea. In the forest zone, the Guerze-Kpelle and the Toma (or Loma, as they call themselves) straddle the frontiers of Liberia and Guinea. The Malinké, who trade throughout West Africa, are to be found in Ivory CIoast, Senegal, and Mali, among the Bambara, from whom they differ more in religious organization than as to their history Finally, the Peul of the Fouta Djalon feel less akin to their Manding neighbors than to the Peul of the Senegalese Fouta or of Macina. It was from Macina that they emigrated in two waves during the fourteenth century and again in the seventeenth and eighteenth centuries, pushing back or subjugating the native peoples. Despite frontiers that are apparently insecure because they sepaate peoples of the same ethnic origin or social structure, Guinea took on a distinctive character both during the colonial period and after independence, when the Parti Déemocratique de Guinée provided a strong cohesive force. Although its boundaries are artificial, Guinea is, on the one hand, predisposed toward close economic relations with the rest of West Africa, and is also, on the other hand, exceptionally accessible. This permeability of its frontiers was accentuated by Guinea’s withdrawal from the CFA-franc zone on March 1, 1960.
Guinea’s diverse cultural areas in the hinterland reflect fairly closely its administrative and geographic divisions. Indeed, its variations in altitude and the diversity of its climates and vegetation divide Guinea into four natural regions which, by and large, correspond to its major tribes. The country derives its wealth from the wide range of its mineral, agricultural, animal, and human resources.
Lower or maritime Guinea, inhabited mainly by Susu and related tribes (Baga, Nalou, and Landouman), is the alluvial basin of the coastal rivers – the Rios

• Componi
• Nunez
• Kapatchez
• Pongo
• Konkoure
• Mellacore

which fronts on the Atlantic for 300 km. and extends as far as the foot of the Fouta Djalon cliffs to a distance of 50 km. toward the north and 90 km. toward the south. From the air, the meandering course of these streams, the swampy estuaries, the mangrove growths, and the smattering of islands (of which the best known are the Los, called in Portuguese Ilhas dos Idolhos) beyond the extremity of the Kaloum Peninsula on which Conakry is located offer what appears to be a splendid lacework of land, greenery, and water. In this amphibious plain, the humidity reaches saturation point, the temperature remains constant between 24 and 30 degrees centigrade and rainfall totals more than 5 meters a year at the foot of Mt. Kakoulima during the rainy season (hivernage), from May to October. This is the region where the subsistence crops of swamp rice, oil and coconut palms, and the cola bush are grown, as well as the export crops of bananas and pineapples.
Middle Guinea, or the Fouta Djalon, is made up of primary mountains and plateaus. The massifs of Dalaba to the south and of Mali to the north (Mt. Loura is 1,515 meters high), and the high central plateaus of Pita and Labé, deeply eroded, form highlands at altitudes of 600 to 1,500 meters. To the northwest, the crests of this dorsal range give way to a gentle slope. Tectonic breaks in this tight-knit network exist wherever the many watercourses which have their source in the Fouta flow across the sandstone, schists, and dolerite, at different levels. These streams are

• the Gambia
• the Komba
• the Bafing (which becomes the Senegal River after its juncture with the Bakoy)
• the Niger with its tributary, the Tinkisso
• the Konkouré
• the Kolenté, or Grande Scarcie

Monsoon rains come from the west during the northern (boreal) summer, but the arid harmattan blows in the region from December to February. Thanks to the altitude, the tropical climate here is transformed into various microclimates. Because of its dry and cool air, Dalaba has become a well-known health resort. Alongside the region’s lateritic plateaus, which are the source of Guinea’s bauxite and where many herds graze, there is a great variety of terrains and of landscape – grassy plains, fields of millet (fonio) and local beans (nyebbe), orange groves, vegetable gardens in the hollows, and hard, burned soil on which gnarled bushes grow. Here in the Fouta Djalon the Peul herders settled, making this massif into a great fief of Islam.
Upper Guinea is savanna country of terraced plateaus, which lie 200 to 400 meters above sea level and whose more or less eroded buttes break the monotony of a slightly rolling landscape. It is there that the Niger and its tributaries have created inundated plains, which are bordered widh terraces that can be converted into rice fields. About 1.50 meters of rain fall between June and October, but during the long dry season crop yields are meager (except in the plains of Siguiri, Kankan, and Kouroussa) because much of the soil is poor and the area’s continental location makes for extremes of temperature. This area is inhabited by the Malinké, who are related to all the great clans that formed the empire of Mali.
Guinea’s forest zone, to the south of upper Guinea, wedged between Sierra Leone, Liberia, and Ivory Coast.
Tropical forest covers the imposing massif of Mts. Nimba (1,752 meters) and Simandou (Pic de Fon, 1,656 meters), which contain rich iron deposits. The density of its vegetation makes for a uniform temperature and constant humidity. Also it has long protected the small autonomous villages of the Kissi rice growers, as well as the Toma, Guerze, Manon, and Kono populations, against intruders. Their resources, besides sul’slstence crops, consist of plantations of coffee, oil palms’ and cola bushes.
Population densities in these regions differ markedly, decreasing from the Fouta Djalon to the forest zone, and from lower to upper Guinea. According to the only valid censuses (those of 1955 and 1967), and the estimates of averages (hased on those data as well as on hypotheses concerning the birth and death rates) made by the demographic expert Julien Conde, Guinea’s population has grown as follows since 1955 :

Projections give an estimated population of 4,833,000 in 1975 and of 5,656,000 in 1980.

The census taken from May 19 to 21, 1967, indicated a total population of 3,784,786 at that time, and an annual growth rate of 2.7 per cent, which suggests that thc number of Guineans will double in twenty-five years. Compared with Senegal (3.8 million inhabitants in 1968) and Ivory Coast (4 million in 1965), Guinea seems to be relative1y populous. Yet, with an average density of 15 to the square kilometer, it is underpopulated for the purpose of intensive development of its economic potential. Upper Guinea, in particular, with 6 inhabitants to the square kilometer, appears to be almost deserted compared with the Fouta Djalon, which has 18 to the square kilometer. The contrasts are even more marked when one examines the extremes in density of the 29 administrative regions, which range from 5 to 42 to the square kilometer. Among their 220 arrondissements, there is a demographic spread ranging from 3 to 70 inhabitants to the square kilometer.
If one considers that Dakar doubled, Douala tripled, and Abidjan quadrupled their respective populations between 1950 and 1960, the pace of Conakry’s growth – from 26,000 inhabitants in 1945 to 78,000 in 1958 and to 197,000 in 1967 – is not surprising. Furthermore, it reflects the extent to which the country’s economic life has become centered around the Kaloum Peninsula. Following Conakry, the largest towns are Kankan (60,000), Kindia (45,000), Labé (25,000), and Mamou and Nzérékoré (15,000 each). Less than 10 per cent of Guinea’s population lives in settlements of more than 10,000 inhabitants. Urbanization, only recently introduced, has not yet attained significant scope. Nevertheless, one should not underestimate its effect on the economic, political, and social planes in such phenomena as acculturation and deculturation, employment problems, and political indoctrination. On several occasions, the government has had to take arbitrary measures (a decree of January 1963 and police sweeps in 1965) to try to check the rural exodus, directed mainly toward Conakry. More than 85 per cent of Guineans are still country dwellers. As elsewhere in Africa and with similar consequences, there is a gap between the urban and rural segments, although in each segment there exist certain cleavages between the educated and the illiterate, the wage earner and the peasant, and the modernist and the traditionalist.
Without being related to those cleavages, ethnic and linguistic differences are no less important – particularly because they reflect very diverse forms of agriculture, including animal husbandry, and cultural customs, which vary greatly with the population and the geographic setting. The people’s cultural and ecological characteristics give rise not only to differences among them but also to a form of regional isolation that is accentuated by the factors of distance, difficulties in communication, and the remoteness of the capital. To carry out a policy of regionalization, designed to utilize to the maximum an area’s economic development in terms of its needs, land regime, and customs, the governors of each of Guinea’s thirty-four (formerly twenty-nine) administrative regions have been vested with considerable authority. Nevertheless, in the exercise of that authority, they are responsible to the minister-delegate in each of Guinea’s four natural regions. The close-knit organization of the PDG facilitates the execution of a policy of national integration.
Although Guinea’s population is far from homogeneous, it does not form an ethnic mosaic of such extreme diversity as, for example, that of Ivory Coast. If one takes language, customs, organizational forms, and traditions as the criteria, there are only slightly more than twenty ethnic groups. Bernard Charles has based his demographic studies on the 1955 census, the only one that has recorded ethnic data separately. He has corrected population estimates by allowing for the inaccuracy of some tribal classifications caused by the fact that the census takers used as their basis the language spoken by the individuals polled. He concluded:

In 1955, the Peul, or Fula, were probably the most numerous single tribe (735,000), outranking the Malinké (576,000), Susu (326,000), Kissi (192,000), and Guerzé (108,000), to mention only the most sizable groups. To these may be added the 600,000 « miscellaneous » persons constituting some sixteen secondary ethnic groups. However, if one takes into account the related tribes (Baga and Landouman assimilated to the Susu), as well as the existence of subgroups (Kouranko, Lélé, and others related to the Malinké), the proportions would turn out to be different. In that case, the Malinké and those assimilated to them would total 30 to 34 per cent and thus be the largest group numerically, with the Peul and Toucouleur (comprising 29 to 30 per cent) following close behind. Next in importance would be the Susu and assimilated tribes, and the forest people (a term used to include ethnic groups living in that region), who represent 17 to 18 per cent of the total. The uniqueness of Guinea’s ethnic composition lies in the fact that it comprises two dominant groups of almost equal importance and two secondary groups also approximately equal in size. Without being homogeneous to the same degree, they nevertheless are sufficiently distinctive in their characteristics that they counterbalance each other, neither being able to claim a clear-cut numerical preponderance. Nevertheless, there exists a danger in excessive regionalization. More than 90 per cent of the forest people live in the forest zone, at least 80 per cent of the Peul are in the Fouta Djalon, and over 75 per cent of the Susu are settled in lower Guinea. Only the Malinke, being less concentrated geographically, are dispersed to a considerable degree in three of the four natural regions

A synthesis of the four principal ethnic groups is given in Table 1.

Table1. Sociocultural Characterization of Guinean Peoples

Historical Setting

Stone carvings found in the grottoes of Kakimbon near Conakry, and of Santa near Kindia, show that Guinea must have been inhabited at least as early as the Neolithic period. Other finds of lesser importance discovered in the re ions of Pita, Telimele, and Gaoual in the Fouta Djalon are evidence of man’s presence there in very ancient times. It would be pointless, however, to confuse these original inhabitants with Negrillos by giving credence to oral traditions concerning primitive undersized hunters and fishermen or to legends about the Fadube of Fouta, cave dwellers and sorcerers of former epochs. It would be equally unprofitable to speculate about the similarities between the soapstone pomdo statuettes of the Kissi and the sculptures produced by the Nok civilization of Nigeria, for that would place them in the same era (280 B.C. ), whereas recent scientific analysis indicates that the former do not antedate our millennium.
Modern Guinea entered the historical period with the empire of Mali, whose primitive nucleus and first capital, Niani, was situated on the Sankarani, a tributary of the upper Niger near the Malian frontier. In the mid-eleventh century, the power of the Ghana kings was at its height though nearing its decline, for the town of Ghana (present-day Koumbi Salah) fell into the hands of Muslim Almoravides in 1077. At that time, tradition has it that Baramendana, a sovereign of Mali, was converted to Islam, although most of his subjects remained animists. Toward the end of the eleventh century, the Saracolé and the first Dioulas whom they converted to Islam moved into Guinea, from the northeast spreading their religion in the Fouta as well as nearer the coast and on the borders of the forest along the cola-trade routes. In 1203, the blacksmith-king of Sosso, Sumaoro Kante, or Sumanguru, gained control over Ghana and crushed Mali. It was at that time that the Keita dynasty which governed Mali first appeared on the scene. Sundiata Keita (who died in 1255), grandson of the dynasty’s founder, decisively defeated the king of Sosso at Kirina in 1235, after beating off his attacks. Sundiata then established Manding supremacy in West Africa from lower Gambia to Djenne and from Oualata to the Fouta Djalon . The reign of one of his successors, the emperor Kanku Mussa, from 1312 to 1335, marked the apogee of the Manding empire and created, during his pilgrimage to Mecca in 1324, the Sudanese zone’s reputation in the Arab world for being rich in gold. Kanku Mussa’s generosity in distributing gold was so lavish that the value of gold (in relation to silver) in Cairo declined for more than a decade, according to the Aral, historian Al Omari. At that time, the Mali empire included the three great gold-producing regions of Galam, Bambouk, and Bour&eacute.
During the growth of the Manding empire, its political organization was first created as a military reaction to the conquest of Ghana, and later devdoped as an institutionalization of its political apparatus. The rulers’ use of force facilitated the capture of slaves and maintained the allegiance owed by artisans (nyamakala) to the nobles (horon) who protected and supported them. Meanwhile, changes in the hierarchical structure of clans and of lineages resulted from Islamization and from Sundiata’s conquests. These changes included domination of the animists by the Islamized clans and of all the clans by the Keita dynasty. Concurrently there developed the administrative machinery required for the continuity and guidance of the empire by the warrior chiefs and the fama (officials who administered the provinces in the sovereign’s name). The empire’s economy, however, prevented those favored persons from accumulating great wealth, the political hazards precluded their retaining their privileges indefinitely, and customs based on lineal descent hindered them from making their power hereditary
Mali’s decadence began early in the fifteenth century. Then, Niani was sacked by Songhaï warriors. Sundiata’s heirs, beset by fratricidal struggles, gradually lost their international standing, particularly in the Arab world, and ruled over a progressively shrinking area until 1645, when the empire was broken up.
The collapse of that empire occurred at a time when migrations in the Sahel zone shifted the focus of Guinea’s recorded history to the Fouta Djalon. When the animist Peul herders first reached the Fouta during the fourteenth century they encountered Dialonké tribesmen of Manding origin. In small family groups, the Peul immigrants established themselves among the indigenous farmers and then tried to drive out their erstwhile hosts. Under orders from the Toucouleur chief Bamba Diade, they began the conquests that culminated in the creation by his great-grandson, Koli Tenguella, of a military state in the Guinean Badiar at the beginning of the sixteenth century, and later in the founding of a kingdom in the Senegalese Tekrour (1559) freed from vassalage to Mali. The Peul influx continued throughout the seventeenth century. The tariks of Timbo (annals in the Peul language but written in Arabic script) noted that in the year 1105 of the Hegira (A.D. 1694), a large band of Islamized Peul from Macina, led by two brothers, Seri and Sedi, sons of Mamadu Muktar of Tichitt, arrived in the Fouta. Tradition has made one of their descendants a legendary figure
Alfa Ibrahima Sambegu, also known as Karamoko Alfa, was the great architect of the nine-province confederation of the Fouta, the nucleus of the Fula kingdom. The provincial chiefs, meeting at Fugumba in 1727, decided to exclude the animists totally from power and to establish Islam definitively in the Fouta by means of a holy war (jihad). Their primary target was the animist Peul chief, Dian Yero, who had come with the first wave of immigrants. Then they intercepted at Horé the caravans bringing supplies from Senegal for the Dialonké chiefs. The latter, in collaboration with the animist Peul chiefs, launched a powerful army against the Muslims but were defeated in the battle of Talansan in 1750. Karamoko Alfa, chosen by his political and religious peers as their leader, had already placed his cousin, Ibrahima Sori, in command of the holy war. That bold warrior led victorious campaigns against Kondé Burama, chief of the Fouta animists and of the Malinke of the Niger, and also against the Wassulunke and the Sulima. In 1766, the warrior Sori succeeded the scholarly AIfa as the supreme imam (the sovereign of the Fouta is called almami or al imam), After further fighting and the death of Sori in 1793, the supreme power rotated every two years between two rival families, albeit with some difficulty and resistance. These families were the Alfaya, whose ancestor was Karamoko Alfa, and the Soria, descendants of the warrior Sori.
The Peul empire continued to expand throughout the Fouta during the nineteenth century. Raiding provided it with slaves and grain taken from the infidels, on whom a regular tribute called sagalle (derived from the Arabic zakhat) was imposed in the name of the Koran. The Peul’s political domination, which was the basis of their comparative prosperity, enabled them to trade with the petty kings and merchants of the coast, where they exchanged slaves and produce for imported European merchandise.
The early Portuguese explorers of the West African coast were

• Nuno Tristao, in 1447
• Nuno Fernandez, who gave his name to the Rio Nunez a few years later
• Pedro de Sintra, who reached Cape Verga and Cape Sagres (Kaloum) about 1460; and
• Valentim Fernandes, in 1508.

These explorations enabled the Portuguese to establish a profitable trade in slaves, gold, ivory, and spices.’ However, it was the English, firmly entrenched in Sierra Leone, who got the upper hand about 1820, when the small forts as well as persons of mixed African and Portuguese descent in coastal Guinea were abandoned.
In December 1816, two British officers, John Peddie and Benjamin Campbell, journeyed to Rio Nunez, and in 1818 the Frenchman Gaspard Mollien reached Timbo by way of Senegal. They were followed in 1827 by René Caillé, who aimed at getting to Timbuktu via Rio Nunez. These expeditions ushered in a period of treaty-making with the coastal kings which was to open up the hinterland to colonization. A naval lieutenant, Louis-Edouard Bouet-Villaumez, was charged by the French king, Louis-Philippe, with keeping a close watch on the slave traders. On behalf of some Bordeaux merchants, the lieutenant made treaties with the local potentates which permitted establishment of the trading posts known as the Rivieres du Sud (1837-1842). In the hinterland the Toucouleur chief, El Hadj Omar Tall (1797-1864), installed himself at Dinguiraye in 1850 for the purpose of propagating in the Fouta Djalon the Muslim practices of the Tidjaniya brotherhood and of conquering the land to the north. Meanwhile, the number of French merchants in the estuaries of the Rio Nunez, the Rio Pongo, and the Mellacore increased, despite fierce competition from English, Belgian, and German traders who kept their grip on that area for the purpose of winning concessions elsewhere. On January 21, 1866, French troops captured Boke on the Rio Nunez, where they set up France’s first military post.
In 1880 and again in 1888, Olivier de Sanderval, an adventurer obsessed with the dream of creating an African kingdom, passed through Boke en route to Timbo, where he obtained important concessions from the almami. And a welcome also awaited the Bayol-Noirot mission, which traveled from Boke to Timbo in 1881 with the aim of obtaining the almami‘s confirrnation of French rights. On July 5, 1881, a treaty of friendship was signed that assured respect for the rights of Frenchmen to trade and send their caravans to the coast. The Fouta Djalon thus came under the protection of France, but its almami specified that Fouta should belong to the Peul just as France belonged to the French, even though the stronger of the two nations was giving help to the weaker. Nonetheless, Guinea’s fate seemed to be sealed, and the grip of colonialism grew stronger everywhere. On December 21, 1890, the dispute between the Nalou chiefs Dina Salifu and Bokari for the chieftaincy of the Nunez was settled in Bokari’s favor when the Salifu capital of Sogoboli was bombarded by the gunboat « Le Mésange. »
From 1881 to 1896, the Fouta lived under a protectorate regime, after which it yielded to armed pressure by the colonial power. Almami Bokar Biro’s refusal to retire after his term of office expired, and his take-over of Timbo, provided the pretext for French intervention. Supported by chiefs of the Alfaya clan and by the army of Sanderval, French troops occupied Timbo and defeated Bokar Biro at Porédaka on November 14, 1896. Alfa Yaya, one of the Alfaya chiefs’ who had initially favored the French, soon changed his mind, but his opposition to the French in 1905 and 1911 culminated in his arrest and deportation. Also in 1911, Tierno Aliou, the wali of Goumba suffered the same fate.
The strongest resistance to colonization came from the northwest, where Samori Touré (born about 1840), after he had exchanged his peddler’s pack for the soldier’s sword, built himself an empire called Wassulu (?). His campaigns, which combined raids with military operations, lasted for five years (1870-1875). During that period, Samori consolidated his rule over many tribes which had been torn by continuous warfare. After capturing Kankan in 1819, Samori set up his capital at Bissandugu, his native land
A bold strategist as well as a clever and tenacious politician, Samori gave himself the title of almami in order to consolidate his authority. He divided his domain into 162 cantons (kafu), organized into ten provincial governments (jamana) at the head of each of which he placed either a relative or a loyal friend. With the support of a warrior chief or a marabout (holy man), these administrators collected taxes and dispensed justice. They also forced each village to farm a field for the benefit of the government, and to supply grain and livestock for the needs of the military garrisons. Slaves captured in raids were traded for horses sold by Moors of the Sahel and for European firearrns and ammunition (in Sierra Leone or through the agency of the Peul of the Fouta Djalon). These arms were used by the warriors (sofa), who formed a permanent body of crack troops, which in time of danger were reinforced by militiamen sent by the villages.
After concluding a peace treaty with France in 1886, Samori moved against Tieba, the king of Sikasso, and unsuccessfully laid siege to that town. In answer to Tieba’s appeal for help, the French sent a military mission to Sikasso. Samori, claiming that this violated the agreements made by the French, declared war on them and tried vainly to enlist aid, first from England and then from the kings of Segou and Sikasso (after the last-named had quarreled with the French). Intermittently for seven years, beginning in 1891, Samori fought the expeditionary forces led by Colonels Louis Archinard, Georges Humbert, and Antoine Combes. The scene of combat shifted from the frontiers of Mali and upper Guinea to Ivory Coast and the Black Volta, and the fighting was marked by temporary alliances, by victories, and by defeats. When the populations that Samori had forced to follow in his train were exhausted and when his retreat to the east was cut off, he tried to negotiate a peace. But during a surprise attack by Captain Henri Gouraud’s troops, Samori fell into the hands of the French at Guelemou on September 29, 1898. Deported to Gabon, he died there in 1900.
The resistance in the north by the Coniagui ended with the battle of Ithiou (April 1902). That in the south by the Toma, led by Kohko Tolno Onivogi and Nzebela Tokpa, ended with the capture of Boussedou in 1907; there a revolt by the Guerze and Manon against the French army’s exactions lasted from August 1911 to March 1912. Thus ended what is called, sometimes ironically, the « French pacification » ; the colonial system had already been installed in Guinea

The Colonial Regime

On August 1, 1889, the Riviéres du Sud was freed from the administrative control of Senegal, and in July 1890, Dr. Noel Ballay disembarked at Conakry as head of a mission. In December 1891 he was formally named governor when the colony of French Guinea was officially created. His main tasks consisted of supervising construction of the territorial capital, developing the means of communication needed for commerce, and establishing and guiding an effective administration and judiciary. Under his government (which lasted until 1900) and that of his successors, the system known as « direct administration » was instituted progressively at the turn of the century. Guinea was divided into

• cercles, each headed by a French commandant.
• The cercles were divided into cantons placed in the charge of native chiefs appointed by the governor. In 1921, the commandant de cercle (district officer) was empowered to name the canton chiefs, subject to the governor’s approval.
• At the head of each village in his canton, the chief placed one of his ablest aides.

In taking over the administration of Guinea, the colonial power was confronted with two choices: either it could destroy the authorities whose rule was sanctioned by the population but might compete with that of the administration, or it could confirrn them in their posts with a view to utilizing them as auxiliaries. As the latter solution seemed less risky, one of thc administration’s first tasks was to find collaborators who could be used as intermediaries between itself and the native peoples. Preference was given to functioning Notables, in order to cause the least disturbance to the established order and lessen the risk of a popular uprising that might prove hard to suppress . However, difficulties arose because the new cantons did not necessarily correspond to the traditional jurisdictions, and the old chieftaincies differed greatly in size and authority from region to region.

• In the Peul kingdom of the almami of Fouta, the chieftaincies were united and powerfu.
• In the kafu and settlements of the Manding, they were based on lineage.
• In the forest zone they were limited to villages.
• And in coastal Guinea they were of recent date and acculturated.

Despite these differences, the colonial power delegated its authority only to those who, after being chosen by the Notables from among rival contenders, were officially registered as chiefs in the territorial units that it had itself created. Its first step was to take away from the people their right to choose chiefs, who thenceforth were appointed and dismissed solely by the administration. The great pseudo state of Fouta was dismembered by abolishing the highest symbols of authority, such as the title almami (in 1912), and by recognizing only individual forms of power at the expense of collective institutions of authority. Chiefs who opposed the colonizing power were removed; others had their authority reduced (as was the case with the almami of Timbo, whose authority became limited to the three province; of Timbo, Bouria, and Kolen). Labé province was divided into three cercles, and Dalaba and Ditinn became important cercles. In 1912, the evicted almami of Labe had to settle in Mamou and that of Timbo in Dabola — in both cases near the railroad, for easy surveillance.
Inasmuch as settlements in the forest zone comprised no more than three or four villages, the civil and military authorities divided such settlements among cantons as they pleased. The chieftaincy problem was resolved there either by choosing individuals for investiture as chiefs from among the masters of the land and warrior or religious chiefs those who appeared to the authorities to be Notables, or by naming as « straw chiefs » men who had been useful to the colonial cause but who possessed no traditional influence (as in the case of the Malinké clan, Camara, among the Toma). This new method of selecting individuals for the chieftaincy ignored

• the hierarchical order
• the rights of certain families
• the qualifications required by tradition
• the support of the elders

It brought forth a multitude of ambitious or intriguing candidates and gave rise to such disregard for democratic legitimacy that the African masses were increasingly alienated from their chiefs. Suppression of the canton chieftaincy in accordance with the loi-cadre of June 23, 1956, aroused no regrets among the population.
What was the impact of this administrative organization and colonial policy on the officially proclaimed French civilizing mission? Its positive accomplishments can be termed relatively meager. With regard to education, progress was fairly slow. In 1953, for example, only 6,558 students (in a population of two million ) were attending thirty-four primary schools, and secondary education was nonexistent. Beginning in 1947, when Guinean students numbered 11,084, and until 1958, when there were 42,543 and progress was steady, fewer than 10 per cent of the school-age population attended school. Hospitals, like education, were available only to a few privileged Guineans. Even in 1935, there was in all Guinea only one hospital, which had been built at Conakry in 1901. The director of the Institut Français de l’Afrique Noire, Maurice Houis, noted that after sixty years of colonization the campaigns against epidemics and trypanosomiasis, as well as a native medical service, had not moved beyond the stage of projects. « Outside Conakry, » he wrote, « there are in fact only four maternity clinics, three dispensaries, and four buildings with hospital facilities. » 10. No more than that!
Guinea’s rail network had not progressed beyond the 662 km. of track laid in 1914. Domestic slavery (a status midway between old-fashioned slavery and medieval serfdom) had not diminished in the Fouta, although the slaves there were now described as sharecroppers. It was to the interest of the colonizer to maintain the status quo, both to develop the land at little cost and to avoid alienating the established chiefs, whose prestige the colonizer could use to his own advantage to facilitate the requisitioning of labor. Some chiefs even preferred to send their slaves instead of their sons to the white man‘s school or to serve in the army, when they were required to recruit students or conscripts. During World War I, slaves made up three-fourths of the conscripts from the Fouta. Yet emancipation made headway among the Manding during the first quarter of this century. In short, everyone knows that at the outset no form of colonization is ever primarily a « charitable work. » At most, colonization was beneficial — economically and politically — to the ruling power 11
By the general introduction of a market economy and currency circulation, the definitive establishment of colonial authority progressively undermined traditional trading, which until then had been oriented toward the coast. It also laid down the geographical and juridical boundaries of trade. There is no doubt that for the Africans the development of commerce was not related primarily to their need for certain products (a need that long remained very limited) but to their need for the money required to pay taxes 12
By a local regulation of December 28, 1897, the payment of the head tax (two francs for all natives of both sexes above the age of eight) was made obligatory throughout the colony, which had just been enlarged by the addition of the Fouta Djalon after the battle of Porédaka. Beginning in 1900, the sums realized from the head tax topped all other budgetary resources, and by 1928, the tax accounted for 70.% per cent of Guinea’s revenues. The percentage dropped to 46 in 1940, when the « war effort » necessitated the supply of many raw materials. From the end of the nineteenth century onward, the taxpayer had to meet his fisca1 obligations by supplying the trading economy with wild produce, mainly rubber and palm kernels. At Pita, beginning in 1908, even the land, traditionally inalienable, had to be sold by Africans to their compatriots for the same reason.
The circulation of currency, stimulated by tax obligations, led to the excessive development of commerce. From 1895 to 1914, rubber was the basic item in the trading economy (it accounted for four-fifths of the value of Guinea’s exports in 1898). To gather rubber, the population had to go far afield after the rubber-yielding vines near the villages were exhausted. Transporting latex was the occupation of the Dioula merchants until the price fell, between 1909 and 1915, when the start of production from hevea trees in the Far East affected the entire rubber trade.
To meet the demands of colonial trading in Guinea, the infrastructure required to handle imports and exports was developed. In 1895, the first pier was built at Conakry, just at the time when that town was being laid out like a checkerboard and the Conakry-Niger road was being constructed. The improvement of Conakry’s port concentrated commercial operations in the capital and brought such activities to a standstill in the Rivieres du Sud. Construction of the railroad from Conakry to Kindia and its extension to Mamou in 1908, to Kouroussa on the Niger in 1910, and to Kankan in 1914 had the same effect: it facilitated the movement of the hinterland’s produce to the coast, thereby enhancing the importance of Conakry. Formerly the trade of Fouta and upper Guinea had been drawn to Bamako, Freetown, and Nunez.
Three firms soon cornered the largest share of the market. These were the Compagnie Française de l’Afrique Occidentale (CFAO), the Société Commerciale de l’Ouest Africain (SCOA), and the Compagnie du Niger Français (which in conjunction with the Paterson-Zochonis Company took over some old-established Manchester firms). The trading companies of Bordeaux, along with some others, continued to operate but were relegated to secondary rank. Usually, Syrians and Lebanese, who were installed in the small towns, served as middlemen between the big trading houses and the native population by collecting the produce that was useful to the French economy and selling imported European goods. At Conakry, the Levantines numbered three hundred in 1903 and seven hundred in 1905; at Mamou they increased from two in 1906 to six hundred in 1912.
After World War I, no single product filled the gap left by the decline in rubber output, and the Dioulas supplied the trading firms with palm kernels, honey and wax, gum copal, and cowhides. In the Fouta Djalon, aside from the production of orange essence by the Compagnie Africaine des Plantes à Parfum (which was established near Labé in 1928), the sale of cattle, land, and Korans supplied most of the money with which taxes were paid. In upper Guinea, the traditional panning of gold in Bouré province was revived, and through the agency of the Dioulas, it supplied the domestic market as well as foreign trade. Between 1920 and 1930, from 50 to 300 kg. of gold a year were exported 13. Because of the worldwide depression, there occurred a gold boom that increased the value of the metal in relation to the falling prices for agricultural produce. According to the official figures, 4,750 kg. of gold were produced in 1936. This caused a spurt in the contraband trade – impossible to estimate but appreciable – until 1939, when the war effort revived the payment of taxes in kind, as well as portage and forced labor.
After shortage and quotas ended, public invesements under the four-year plans of 1948 to 1952 and of 1953 to 1958 triggered an upsurge of the economy. At first this benefited European opportunists, but the Dioulas too saw a potential windfall in the development of small African banana and coffee plantations. They continued to serve as commercial middlemen just at the time when an increase in the head tax necessitated increased trading in local produce. (In 1956, the head tax for every individual between the ages of fourteen and sixty ranged from 812 to 1,085 CFA francs, depending upon the cercle, and it was imposed on a population whose average annual per capita income was estimated at about 10,000 CFA francs.)
The movements of labor followed the evolution of the economy throughout the colonial period, and they promoted the mingling of tribes. Although the scale of such movements has never been computed, they can be summarized as follows:

1. The development of Conakry between 1890 and 1900 encouraged the immigration of Limba and Temne tribesmen from Sierra Leone as clerks in trading firms and as masons and laborers in public works, of Senegalese as builders and industrious craftsmen, and of Gabonase as cabinet-makers. After 1930 came the Togolese to fill administrative posts and the Dahomeans as government employees. More recently, after 1955, they were joined by Hausa traders and Ghanaian fishermen.
2. Construction of the Conakry-Niger railroad stabilized laborers and track supervisors between 1900 and 1910 but caused the displacement of traders.
3. The annual migration of navitanes (seasonal migrant workers) between Senegal and Guinea during the 1930-1940 decade involved some thirty thousand Guineans, of whom the majority were Peul and Malinké. This movement continued until independence.
4. About 1935, the banana plantations on the lower coast began to attract the forest people and the Fula. At the peak of production in1955, more than ten thousand agricultural workers were employed in the banana groves.
5. There was a gold rush to the Bouré placers until they were exhausted about 1949. As of 1937, some hundred thousand panners worked in the Siguiri placers.
6. After World War II, there was a concentration of labor in the diamond-bearing regions of Beyla and Kerouané.
7. During this same period, many Malinké moved into the forest region, where they traded in coffee, palm kernels, and colas.
8. The Peul of Fouta migrated to the Malinke areas, seeking employment as herders, butchers, and tailors. They also moved into lower Guinea to find work as cooks and unlicensed peddlers, and to Sierra Leone, where they could most profitably sell their cattle.
9. Various tribesmen were attracted to the bauxite mines at Kassa (1952) and to the iron mines at Kaloum (1953). Beginning in 1957, they worked on building the alumina plant of the Fria Company.

The participation of two societies — the colonized and the colonizer — in Guinea’s economic structure promoted the exploitation of new raw materials, which was related to the growth of industrial capitalism; at the same time that participation modified the means of production and modernized techniques. With respect to Guinea’s social structure, the repercussions of the colonial situation have been even more marked. It

• damaged social relationships
• combined different ethnic groups within the same territorial framework
• made French the vehicular language among educated Guineans
• gave rise to new social classes such as clerks, planters, wage earners, and the like
• disseminated democratic concepts and the examples provided by Metropolitan politics, and
• incited the development of organized labor in the modern sector.

The circulation of men and idea — thanks to the market economy, the increase of public and private services, and the sending of African soldiers to France — brought about the great political awakening of 1945.

Notes
Originally, the value of the Colonies Francaises d’Afrique (CFA) franc was double that of the Metropolitan franc. With the French government’s Creation of the « heavy franc » in 1960, the CFA franc’s value became 2 French centimes or about 0.4 U.S. cent. The Guinean franc (franc guinéen or FG) officially retained its parity with the CFA franc until 1972, when it was replaced by the sily, worth 10 former Guinean francs or 4 U.S. cents.
. The following figures (published in decree no. 145/PRG of July 22, 1973) are those of the census of December 30, 1972:

This census cannot be taken seriously because it implies an annual growth rate of 5.7 per cent, which is scientifically impossible, as such growth has never been experienced by a population even for a short period, much less over a span of seventeen years. Julien Condé, a demographic statistician, demonstrated in an article published in the February 28, 1974, issue of La Guinée libre, how wholly unscientific was the 1972 census, which was carried out with no serious preparation by the Party organizations. Because the census register was unrelated to the tax rolls, the population figures could be deliberately exaggerated so that they might serve as the basis for a region’s obtaining loans or investment. Moreover, the Party’s services doctored these figures so as to include Guineans living in exile, with the aim of giving Guinea greater weight in comparison with Senegal and Ivory Coast.
. Bernard Charles, La République de Guinée (Paris Berger-Levrault, 1972), pp. 9-10.
. Djibril Tamsir Niane, Soundjata ou l’épopée mandingue, (Paris: Présence africaine, 1960); Recherches sur l’empire du Mali au Moyen Age (Conakry: Institut National de Recherche et de Documentation, 1962).
. Claude Rivière, « Genèse d’inégalités dans l’organisation sociale malinké, » Cultures et développement, 5, No. 2 (1973), 273-313.
. Paul Marty, L’Islam en Guinée: Fouta-Djallon. (Paris Leroux, 1921)
Claude Rivière, « Le Long des côtes de Guinée avant la phase coloniale, » Bulletin de l’IFAN, 30, B2 (1968), 727-50.
. Yves Person, Samori: Une révolution dyula, 3 vol. (Dakar: IFAN, 1969).
Jacques Lombard, Autorités traditionnelles et pouvoirs européens en Afrique noire (Paris: Armand Colin, 1967).
10. Maurice Houis, La Guinée française (Paris: Editions Maritimes et Coloniales, 1953), p. 57.
11. See Jean Suret-Canale, « La Guinée dans le système colonial » Présence africaine, 29 (December-January 1960), 9-44,
12. Claude Rivière, « Les Bénéficiaires du commerce dans la Guinée pr&eaute;coloniale et coloniale, » Bulletin de l’lFAN, 33, B.2 (1971), 257-84.
13. Claude Rivière, « L’Or fabuleux du Bouré, » L’Afrique littéraire et artistique, 23 (June 1972), 41-45.

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Paris. L’Harmattan. 2010. Volume I. 236 pages

Chapitre 3. — 14 septembre 1941
Sékou devient postier et commence une vie de militant syndicaliste

Sékou Touré apprend vite comment fonctionnent les postes et télécommunications dans le territoire, et comprend comment on peut les utiliser — et éventuellement les paralyser. La Guinée est alors reliée à la France par le câble Conakry-Dakar, qui se prolonge du Sénégal jusqu’à Paris par trois autres câbles ; vers le Sud, Conakry est reliée, également par câble, à Freetown, Monrovia, Grand Bassam, Libreville, Cap Lopez et Loango. Un réseau téléphonique urbain dessert Conakry, Kindia, Dubréka et s’étend progressivement à d’autres centres urbains du territoire. La capitale est aussi reliée par fil télégraphique avec les principales localités du pays, qui peuvent donc communiquer entre elles.
En 1945, on trouve en Guinée 45 bureaux postaux et télégraphiques, dont 25 bureaux de plein exercice, deux agences postales, douze bureaux auxiliaires, deux bureaux de distribution rurale et quatre gares ouvertes à la télégraphie privée. Un poste de TSF installé à Conakry reçoit directement les radiotélégrammes transmis par le poste de Bordeaux-Croix d’Hins et assure le service côtier avec les navires en mer et le service local avec les autres postes de l’AOF 63
Pour un militant syndicaliste, peut-on rêver plus beau réseau pour couvrir par son action toute la Guinée et les territoires voisins, d’autant que l’administration coloniale en poursuit l’extension et la modernisation ?
Sékou, que son tempérament revendicatif et son esprit systématique portent à militer et à organiser, est peut-être entré aux PTT par hasard, mais rien ne pouvait mieux lui mettre le pied à l’étrier pour satisfaire ses ambitions naissantes. La “personnalité dure et méthodique” de cet “homme que les masses suivent” l’y aidera 64
Les luttes sociales n’étaient à l’époque pas inconnues en Guinée, mais restaient sporadiques et inorganisées, la main d’oeuvre agricole étant très dispersée et le salariat industriel et minier encore peu nombreux. La législation du travail était quasiment inexistante et le patronat régnait en maître. Après 1918, au lendemain de la démobilisation des soldats africains revenant de la guerre, il y eut pourtant quelques grèves, déclenchées parfois à l’instigation d’anciens tirailleurs qui avaient vu en Europe comment pouvaient se défendre les travailleurs.
Le gouverneur Poiret (en poste à Conakry de 1916 à 1930, le plus long des mandats de gouverneur jamais exercés en Guinée) note dans son rapport de fin de mission: “Les grèves sont, surtout depuis 1918, l’indice d’une évolution qui se manifeste dans la population indigène des grands centres. Elles dénotent à la fois la facilité avec laquelle les travailleurs peuvent se laisser entraîner par quelques meneurs qui ont vu se pratiquer des grèves en France, et l’esprit de solidarité qui commence à régner dans la classe ouvrière de la colonie … Cet état d’esprit indique simplement que, comme d’autres pays, la Guinée est à un tournant de son évolution et il est du devoir de tous de faciliter cette évolution en dirigeant les masses vers le travail et la prospérité au lieu de laisser s’établir un détestable esprit de vagues revendications, dont se satisfait en premier lieu la paresse des éléments les moins intéressants de la population.”
Le terrain revendicatif n’est donc pas tout à fait vierge en Guinée lorsque le jeune Sékou s’éveille progressivement à la conscience du phénomène social et syndical.
Le contexte politique au lendemain de la deuxième guerre a commencé à évoluer sensiblement. La conférence de Brazzaville convoquée fin janvier 1944 par le général de Gaulle marque le début d’un nouvel état d’esprit ; le 30 janvier, de Gaulle y affirme : “La France se doit de conduire les peuples dont elle a la charge jusqu’à la liberté de gérer démocratiquement leurs propres affaires.” D’autres phrases au contraire sont nettement moins libérales, ce qui rend Sékou pour le moins méfiant vis-à-vis des positions gaullistes, d’autant que les milieux coloniaux cherchent à freiner toute velléité réformatrice.
Pourtant des réformes, souvent limitées mais parfois essentielles, se succèdent : le régime de l’indigénat (système de mesures restrictives de libertés et de droits à la discrétion des administrateurs, instauré en Algérie sous le Second Empire et progressivement étendu à l’ensemble des colonies) est supprimé par les décrets du 22 décembre 1944 (trois jours avant la création du Franc CFA) et du 20 février 1946 ; plusieurs libertés essentielles à l’exercice de l’action syndicale ou politique sont étendues aux territoires d’Outre-mer (liberté d’association par le décret du 13 mars 1946, liberté de réunion par le décret du 11 avril 1946, liberté de la presse par le décret du 27 septembre 1946) ; le travail forcé (la “corvée”) est supprimé par la loi du 11 avril 1946 votée par l’Assemblée constituante française sur proposition de Félix Houphouët-Boigny, cependant que la loi Lamine Gueye du 7 mai 1946 confère à tous les habitants des territoires d’Outre-mer la nationalité française, mais pas pour autant la citoyenneté pleine et entière : l’électorat européen et africain reste divisé en deux collèges qui votent séparément. La constitution du 27 octobre 1946, celle de la IVème République, instaure l’Union Française. Huit jours plus tôt, c’était la naissance du RDA à la conférence de Bamako.
La loi française du 21 mars 1884 sur les syndicats professionnels avait en principe été étendue aux “citoyens africains” (notamment aux travailleurs des “quatre communes” du Sénégal) en 1920, mais l’absence de décrets d’application rendait cette mesure largement illusoire. La véritable introduction du syndicalisme en Guinée (chez les employés européens surtout, car il est obligatoire d’avoir un certain niveau scolaire, en fait le certificat d’études élémentaires) remonte au gouvernement de Front Populaire en France, qui, par le décret du 11 mars 1937, autorise la constitution de syndicats en Afrique occidentale. Il faudra attendre le décret du 7 août 1944 pour que le Comité Français de Libération Nationale (René Pleven en est le Commissaire aux Colonies) libéralise plus largement et dans toutes les colonies la création de syndicats ouvriers 65 ; ceux-ci devront cependant s’en tenir aux revendications purement professionnelles et ne seront pleinement légalisés que par le Code du Travail Outre-mer (Loi du 15 décembre 1952).
Dans l’immédiat après-guerre, les centrales syndicales françaises soutiennent politiquement, financièrement et matériellement les jeunes syndicats qui se mettent en place en Afrique. Dans un premier temps, ils en sont le simple prolongement et y reproduisent les conflits intersyndicaux et idéologiques de la métropole :

• Confédération Générale du Travail (CGT), proche du Parti communiste (après le départ vers FO en 1948 de ses éléments davantage liés aux socialistes)
• Force Ouvrière (FO), née le 13 avril 1948 à la suite de la scission d’avec une CGT jugée trop procommuniste, proche du Parti socialiste, très présente dans les milieux européens et chez les fonctionnaires, mais assez peu représentative des travailleurs africains
• Confédération Française des Travailleurs Chrétiens (CFTC), particulièrement active dans les régions où l’église catholique est elle-même bien implantée 66

Les fédérations internationales (Fédération Syndicale Mondiale (FSM) pour la CGT, Confédération Internationale des Syndicats Chrétiens (CISC) pour la CFTC, Confédération Internationale des Syndicats Libres (CISL) pour les mouvements anticommunistes) offriront de leur côté appuis politiques et aides financières 67
Sans vraiment hésiter, sans doute sur le conseil de ses camarades côtoyés par exemple au sein du GEC, Sékou choisit la CGT, à laquelle il restera fidèle pendant dix ans, jusqu’à la naissance de la CGT A en 1956. “Il faut reconnaître (…) que rien en 1946 ne pouvait se décider ou s’organiser en Afrique sur le plan syndical sans la participation du syndicalisme métropolitain. (Celui-ci) était dominé de très haut par la CGT. A cette époque, nous avions d’une part en Afrique un pouvoir syndical disponible et d’autre part en France une force syndicale avide d’étendre son influence et son pouvoir”.
L’administration ne pense pas autre chose : le directeur de la sûreté de Guinée, Maurice Espitalier, estime que “lorsque la CGT dort, les autres centrales guinéennes dorment aussi. Sékou Touré est donc en quelque sorte non seulement l’animateur de la CGT, mais également de la CFTC et des 68 cheminots” 68
A cette explication réaliste, il faut ajouter les sympathies indéniables de Sékou Touré pour l’idéologie marxiste et l’action progressiste, dont nous verrons plus loin l’origine. La classe ouvrière, pratiquement inexistante en Guinée avant la guerre, se développe rapidement après 1945, mais ne représente qu’une fraction très faible de la population. Que ce soit à Conakry, dans les rares centres urbains de l’intérieur ou sur les grands chantiers de chemins de fer, dans les mines ou les travaux portuaires, elle ne compte au total que quelques milliers de salariés de l’administration ou du secteur public, et quelques centaines dans les entreprises privées : selon l’Inspection du travail, il n’y a guère plus de 3.000 travailleurs et employés à Conakry au début des années 50, et 12.000 à la veille de l’indépendance 69. A cela, s’ajoutent dans les villes un nombre croissant (plus de 30.000) de manoeuvres, de dockers, de domestiques, d’employés temporaires du commerce, de l’artisanat ou de l’industrie, et en dehors de la capitale, les nombreux manoeuvres ruraux des plantations (près de 30.000) ; soit 80.000 salariés au total, qui bien entendu ne sont pas tous syndiqués.
Rien d’étonnant à ce que Sékou ait rapidement estimé insuffisante la force de la classe ouvrière, rompant en cela avec la doctrine marxiste classique 70 ; pour atteindre d’autres couches plus nombreuses de la population, notamment les agriculteurs, les éleveurs, les femmes, les jeunes, le syndicaliste instigateur de grèves devait se doubler d’un meneur politique capable de mobiliser les masses du pays réel 71
“Faire l’histoire du mouvement syndical africain,” dira un jour Sékou Touré, “c’est écrire une véritable histoire de la lutte des peuples d’Afrique” 72. Pourtant, à leurs débuts du moins, les revendications syndicales ne sont pas d’essence politique, car elles concernent avant tout des problèmes locaux et ponctuels liés aux conditions de travail et aux salaires. Réunies sous la direction de l’Inspecteur du Travail de la Guinée au sein d’une commission consultative paritaire réunissant représentants des syndicats ouvriers et des groupements patronaux, les parties discutent par exemple du salaire minimum horaire ou journalier, des indemnités diverses pour l’habillement ou pour la nourriture (la ration-type journalière fixée pendant la guerre par l’arrêté du 26 juillet 1943 était de 600 grammes de riz, 200 grammes de viande ou de poisson, 50 grammes d’huile, 20 grammes de sel et 0,50 gramme de condiment ou de piment), de la sécurité du travail, du fonctionnement de l’École Professionnelle Georges-Poiret, de l’apprentissage, des cours du soir…
Les revendications d’ordre plus général concernent d’abord le vote du Code du Travail Outre-mer et sa mise en application. Un tel code avait été instauré par le décret du 17 octobre 1947, mais un décret du 25 novembre 1947 en avait ajourné sine die l’application. Après une longue période d’obstruction menée par les organisations patronales d’Outre-mer et les élus qui en sont proches 73, ce code sera finalement adopté par le Parlement français le 22 novembre 1952 et promulgué le 15 décembre, à la suite d’une grève générale des travailleurs africains le mois précédent.
Les revendications portent enfin sur la suppression des inégalités qui subsistent, tant dans le secteur privé que dans la fonction publique, entre les employés venus de métropole et leurs collègues africains : compléments de salaires, indemnités de risque climatique, allocations familiales, congés plus longs et divers autres avantages instaurés dans la ligne du “supplément colonial” prévu par le décret du 2 mars 1910, sont déniés à la plupart des Africains. C’est ainsi qu’une grève générale fut déclenchée dans les colonies du 10 au 14 janvier 1953 pour demander l’application des 40 heures de travail, depuis longtemps reconnues en métropole.
Pour obtenir satisfaction, ce n’est pas seulement contre le patronat que les syndicats doivent lutter : ils trouvent en face d’eux une administration coloniale puissante et assez bien dotée, soit pour le maintien de l’ordre et la répression des troubles, soit pour la discussion des mesures à prendre afin de mettre fin aux grèves, soit enfin pour relayer en direction du gouvernement de Paris les revendications locales.
Les discriminations seront vite imputées au système colonial lui-même, dont la disparition apparaîtra comme la meilleure solution aux inégalités sociales. Par la force des choses et pour être efficace auprès de ses interlocuteurs habituels, le syndicalisme africain se doublera donc très vite d’une action politique. Sékou Touré découvrira rapidement les vertus de cette double voie ; d’autant que pour ceux qui comme lui n’ont pas ou peu de diplômes scolaires ou universitaires, l’expérience syndicale est une remarquable école de formation, offre de réels moyens d’influence et procure une exceptionnelle tribune pour l’agitation politique.

Notes
63. Au début du XXème siècle, l’administration et les services de transmission radio s’installèrent près de l’isthme de la ville ; les antennes étaient fixées à de grands pylônes ; telle est l’origine du nom de “Sans Fil” (ou “Sanfil”) donné encore aujourd’hui à ce quartier. En 1899, la Guinée comptait déjà 17 bureaux de poste répartis sur tout le territoire de la colonie et un Office du câble est créé en 1901. Les neuf fonctionnaires européens de la poste obtiennent en 1902 un traitement triple de celui de la France. L’aviso “Conakry” dessert deux fois par mois les localités fluviales (Benty, Dubréka, Boffa, Boké) et le train assurera bientôt la desserte de l’intérieur jusque-là, les malles-poste emportaient une vingtaine de malles de lettres et de colis et pouvaient mettre deux semaines pour atteindre la Haute Guinée). Le courrier vers la France et international passe par les paquebots des Chargeurs Réunis ou de Fraissinet, à raison de quatre dessertes mensuelles).
64. Les deux expressions sont de Jean-Claude Froelich, directeur des études du Centre des Hautes Études sur l’Afrique et l’Asie Modernes (CHEAM) dans une conférence sur “La psychologie des leaders africains” prononcée le 26 mai 1959 au Centre Militaire d’Information et de Spécialisation pour l’Outre-mer (CMISOM) et publiée par La Documentation française. Voir le texte de cette conférence en annexe au chapitre 46
65. Ce texte suit de quelques mois la Conférence de Philadelphie (avril 1944), qui transforma l’ancien Bureau international du Travail (BIT) en Organisation internationale du Travail (OIT), et encouragea l’extension des libertés et des droits syndicaux dans les colonies.
66. Hostile au syndicalisme en général, Mgr. Raymond Lerouge, Vicaire apostolique de Conakry, donna cependant en 1946 l’autorisation de fonder un syndicat chrétien pour faire pièce à la création récente de la CGT. David Soumah, clerc de notaire chez Maître Cadoré, fut assisté lors de la fondation de la CFTC par Antoine Lawrence, Marius Sinkoun, Firmin Coumbassa, Jean Diallo et Patrice Tchidimbo jeune frère de Mgr Raymond-Marie Tchidimbo — futur archevêque de Conakry — et membre du syndicat des chemins de fer).
67. La FSM (ainsi que la Fédération mondiale de la jeunesse démocratique et la Fédération démocratique internationale des femmes) seront interdites en France (et dans les colonies françaises) par un arrêté publié au Journal Officiel le 26 janvier 1951 ; leurs dirigeants devront quitter le territoire français.
68. Rapport hebdomadaire de la sûreté, 22/28 décembre 1953.
69. Chiffres donnés par Jean Suret-Canale, La République de Guinée, Paris, Éditions Sociales, 1970.
70. Il le dit nettement, par exemple dans son discours du 19 novembre 1961 à la Conference nationale de la CNTG (Confédération Nationale des Travailleurs de Guinée) : “Ces hommes qui se disent grands marxistes, ils n’ont qu’à aller à l’université, ils n’ont qu’à aller dans n’importe quelle démocratie, ils n’ont qu’à voir les rapports entre la classe ouvrière et les partis. Qui a la suprématie dans ces pays ? Ils auront la réponse. La revolution n’est pas menée exclusivement par la classe ouvrière : le 28 Septembre 1958, la classe ouvrière guinéenne représentait seulement les 5% du peuple guinéen. Quel que soit son elan révolutionnaire, elle n’aurait pas pu libérer, le 28 septembre 1958, la Guinée du régime colonial. Il a fallu le peuple organisé par le PDG pour que, aujourd’hui, nous soyons indépendants. Voilà la réalité, il ne faut pas la camoufler. Lorsque nous laissions nos camarades commettre quelques erreurs, c’est parce que nous estimions qu’ils sont de bonne volonté, de bonne foi ; Il ne faut pas les décourager lorsqu’ils disent ‘la classe ouvrière a libéré la Guinée, la classe ouvrière est l’avant-garde de la lutte en Guinée’ ; tout ça, ce sont des fausses notions et c’est le president de l’UGTAN (Union Générale des Travailleurs d’Afrique Noire) qui vous le dit ! Parce que la réalité est autre (…) En Guinée, la majorité du peuple est organisée et éduquée par un parti d’avant-garde. Le rôle d’avant-garde ne peut être assuré que par le parti politique et non par la classe ouvrière. Nous sommes obligés de vous le dire. Le rôle d’avant-garde, c’est le parti révolutionnaire.”
71. A. Sékou Touré, L’action politique du PDG pour l’émancipation africaine, Tome II, 1958.
72. Colloque sur “L’Histoire du Mouvement syndical africain” tenu le 6 décembre 1982 à Conakry.
73. Sur le patronat d’Outre-mer et ses moyens d’influence sur place et à Paris voir l’article de Catherine Hodeir paru dans la Revue d’Histoire d’Outre-mer (2000/1), ainsi que sa thèse sur le même sujet (Université de Paris-I).

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William Derman
Serfs, Peasants, and Socialists:
A former Serf Village in the Republic of Guinea

University of California Press. 1968. 280 p.

Two
Geography and History

The physical setting

The Fouta-Djallon, now the province of Middle Guinea (Moyenne Guinée), has been subject to long and intensive human occupation. Throughout the central Fouta-Djallon, villages are rarely separated by more than a few kilometers and the isolated hamlet has become quite rare. There are few forests, as the land has been cultivated time and time again.
The Fouta-Djallon can be subdivided into three geographical areas :

• the central and northern plateaus (in the regions of Dalaba, Pita, and Labe)
• the eastern plateaus (in the regions of Timbo, Dalaba and Tougué) and
• the western transition areas of the regions of Gaoual, Telimele, and Kindia.

The central and northern plateaus often are denuded of trees, intensively cultivated, and relatively densely populated. Here sedentarization has been fairly complete since the early nineteenth century. The altitude of this area varies from 1000 to 1515 meters, the highest in Guinea, and the terrain is marked by river valleys that extend into the province of Upper Guinea. In this area is the historic capital of the Fouta, Timbo, and Fougoumba, the place where the almamys, rulers of the Fouta-Djallon confederation, received the turban of office. The population density of the eastern plateau was, and is, less than the central.
In the past, there were three different kinds of villages:

• the misiide, where the mosque, and usually the residence of a chief were built
• the fulasoo, a Fulɓe village
• the runde, a serf village

All three kinds of villages were constructed in the same manner, but the Fulɓe village was usually on high ground, and the serf village on lower ground. The misiides were invariably on strategically important high ground overlooking large areas. Villages were and are permanent, and the history of each compound in a village is known precisely.
The climate of the Fouta is tropical, but because of the altitude there is neither overwhelming heat during the dry season, nor continuous rain during the rainy season. The rainy season is from May through November, but most of the rain falls during the July, August, and September. According to Guinean government figures the average yearly rainfall at Labe from 1959 to 1962 was 207.9 centimeters.
The population density of the Fouta-Djallon varies greatly from area to area. The highest density is found on the central plateaus, where the village of Hollaande is located. As of the last census in 1962, the population of the region of Labe was 271,632 people in an area of 7,616 square kilometers. This is a density of 35.6 inhabitants per square kilometer. Although the density of the region of Labe is high, it is not the highest in the Fouta-Djallon. Just south of Labe on the same plateau, but in the region of Pita, is an area known as Bantinhel, which has a density greater than 68 inhabitants per square kilometer (Richard-Molard 1951: 101).
There is another demographic statistic for the Fouta-Djallon of great interest. Jacques Richard-Molard observed that the greater the density of population in an area of the Fouta, the greater the percentage of serfs in the population. In his enquiry he found that serfs comprised 35.6 percent of the population of Labe whereas in the canton of Djimma (Koubia) in the eastern Fouta he comprised 29 percent. I agree with Richard-Molard’s conclusion that the percentage of serfs grew with the density of population and that the highest percentages of serfs were to be found in proximity to political and military centers such as Labe where the leaders took the lion’s share of the booty of war (1951: 104).
In order to place Hollaande in its proper social and political context the traditional, the colonial, and the modern administrative organization must be considered. Traditionally, Hollaande was a satellite village of Popodara, the village where the mosque was located and where the chief of the area resided. Hollaande in Fulfulde means « plain ». In particular it refers to those plains that absorb water and become muddy during the rainy season. Popodara was part of the diiwal (traditional province) of Labe, which was much larger than the present region of Labe. After their conquest of the Fouta-Djallon the French adopted a different governing scheme. Ultimately they formed the Cercle de Labe, which was divided into fifteen cantons. One of these cantons was called Hoore Komba, but was also known as Popodara. The village of Popodara was the residence for the French-appointed chef de canton, or « chief ». This system was brought to an end with the achievement of independence.
Today the Fouta-Djallon is one of the four provinces of Guinea – Middle Guinea. (The other three provinces are Maritime (or Lower) Guinea, Forested Guinea, and Upper-Guinea). Middle Guinea is divided into a number of smaller administrative units known as régions. Hollaande is located in the region of Labe
The villages are now grouped into committees, which are the functioning political groups in the countryside. There is now a Committee of Popodara, but it is tiny in size compared to the area and numbers of people formerly under the chef de canton. The size of committees approximates the size of the traditional groupings of villages around a mosque. However, the division of villages into committees has not necessarily followed the older lines of where people go to pray. Whereas the village of Hollaande was formerly directly under Popodara, Popodara is now in one committee, and Hollaande in another.
Popodara has served as the commercial center for the surrounding area, and the school and infirmary are there. To the south and east of Popodara is the Regional Farm of Labe. Founded by the French in 1935, it is presently a government farm which serves as a source of employment for the local people. At the farm there is also a primary school and a new College d’Enseignement Rural.
A village that was a political and religious center during both traditional and colonial times, Popodara dominates its environs physically, being located on a hill that overlooks the plains and valleys in all directions. Both the mosque and the chief’s former residence are located on the highest point in the surrounding area. Popodara no longer retains the political dominance it had during traditional and colonial times; the former chief still lives there, but he no longer has any real authority.
As one looks at the countryside from Popodara, one sees villages that seem, from a distance, to be wooded areas. The forests, however, have been destroyed over a long period of time by the peoples who have inhabitated the Fouta, the extent of deforestation having increased even within the lifetime of the oldest men. My older informants were all very specific as to areas that are now treeless but which formerly were wooded. They attributed the deforestation to the great increase in the number of people.
The village of Hollaande lies one kilometer to the south of Popodara on a road built in the 1930s for a chef de canton, Alfa Yaya. The physical and social relation of Hollaande to Popodara can be exemplified by the fact that during the rainy season all the water from Popodara flows downhill to Hollaande, turning much of the land into mud, while Popodara remains dry. The inhabitants of Popodara maintained that they would never go to Hollaande during the rainy season because of the mud. (The social implications of this statement will be discussed later.)
Hollaande lies against a small hill, where the market is located, and spreads out onto a plain that ends rather abruptly about one kilometer from the village where the terrain descends sharply into a large valley known as aynde Sombili or « Sombili river valley ».
Two roads pass through the village of Hollaande.

• The first, still used for vehicle traffic, was constructed with forced labor by a chef de canton so he could drive his automobile to his private gardens, which he also had built with forced labor.
• The second road was built by the French in an attempt to bypass a bridge on the Senegal road which was continually being washed out. However, after they had constructed several kilometers of the alternative route and thus split the village of Hollaande in two, they decided against the alternative. As a result of the French mistake Hollaande was divided in two, and several inhabitants were forced to move their compounds. The former-serf villagers still speak bitterly of both road projects, and state that the Fulɓe did not have to provide most of the forced labor for the chief’s road or provide the shelter and food for the workers who built it.

Hollaande, with the exception of the two dividing roads, is now made up mainly of contiguous compounds. It has a population of 319 people who live in 129 houses. This represents a large and rapid increase in population during the recent past. Formerly the village limits were smaller and the compounds were not contiguous. At first, houses were built only on the tops of the termite hills that dot the plain so as to avoid their standing in water during the rainy season, which would have made them wet and uncomfortable and led to their rapid deterioration. However, building on termite hills had its obvious disadvantages, for the termites in the Fouta eat both the wood of the houses and the mud brick of which they are built. Then during the 1920S and 30s the pattern changed in a way unknown to me; houses were no longer built on the termite hills and villagers began building rock foundations two to three feet high for their houses. The houses are now dry and are no longer eaten by termites. Moreover, they now stand a minimum of twelve years without repairs. Further, the technological innovation in the building of houses gave a new appearance to the village. The houses are no longer dispersed, located on the tops of separated termite hills. The construction of rock foundations permitted the occupation of areas between termite hills, and the village coalesced as it grew, rather than expanding and dispersing, as would have been the case if the older pattern of housebuilding had continued.

The historical setting

To provide a background for the discussion of a present-day village of former serfs, I shall attempt a brief reconstruction of Fulɓe society in 1880 based on accounts of French administrators and interviews with older informants. Crucial institutions of the precolonial period are now often unknown to young people. The description that follows is more an « ideal » view of the nineteenth century than of the « actual » organization.

Precolonial social and political organization

The Fulɓe entered the Fouta-Djallon as cattle pastoralists, filtering in from what is now the Republic of Mali during the fifteenth and sixteenth centuries. Until that time the Fouta-Djallon had been inhabited by an agricultural people known as the Diallonke or Yalunka . A symbiotic relation, typical between cattleherders and cultivators, developed between the Fulɓe pastoralists and the Diallonke cultivators. The Fulɓe exchanged milk and manure for grains and rights to pasturage. According to Fulɓe legends, they were not Islamic during this period, and they regarded themselves as guests in the lands of the Diallonke. The relatively peaceful relations between the two peoples ended in war. In what was probably the first Fulɓe-led jihad in West Africa, beginning around 1727, Muslim Fulɓe defeated and expelled the Diallonke . Despite Fulɓe claims in the Tarikas (written history in this context) extolling the swiftness and decisiveness of their victory one reads in the same Tariika that the Diallonke were « decisively defeated » in the same place four times over a period of many years. In fact, the warring between the Fulɓe and the « pagan » Diallonke for control of the Fouta-Djallon appears to have lasted for fifty years, although little is known of the chronology of the jihad. The Islamization of the Fouta and the sedentarization of much of the Fulɓe population seems to have taken place at around the same time. Thus in a relatively short period pagan Fulɓe pastoralists groups became sedentary Islamic communities
The resistance to the Muslims was led by the Diallonke and some pagan Fulɓe (the Poulli) with allies from the Susu, Baga, and Foulakounda, as well as from the Malinke and Wassoulanke . The conquered Diallonke, Susu, and Poullis were reduced to serfdom (except for their earliest allies, who managed to keep their lands, and the last-minute converts, who lost their land but kept their freedom). Those who escaped went to the border territories – the Susu toward the coast and the Diallonke toward the east
Sometime during the course of the jihad, when the victory of the Muslim Fulɓe was no longer in doubt, an assembly of the nine chiefs of the Muslim groups (accompanied undoubtedly by close important kinsmen) gathered to prepare the constitution for a confederation of the Fouta-Djallon. The name Fouta-Djallon probably indicates a union of Fulɓe and Diallonke elements (Suret-Canale n.d.: 73). The nine Muslim groups became the nine traditional provinces of the Fouta-Djallon confederation:

Chosen from among the nine chiefs of the Muslim groups, now chiefs of the nine provinces, was one chief to head the entire Fouta-Djallon. He was referred to as the almamy Fouta. Almamy was used in two senses: to designate either the head of the Fouta-Djallon, or the religious head of a mosque. The individual chosen to be the first almamy was Ibrahima Sambegu of Timbo, known historically as Karamoko Alfa. Thereafter the office of head of Timbo and almamy Fouta remained together. Whosoever became almamy Fouta also became chief of the province of Timbo. Only those who were direct descendants of a province chief could become a province chief, and only those who were sons of an almamy Fouta were eligible to become almamy Fouta.
The power of the almamy Fouta outside of his own province of Timbo was limited. He served as the organizer for the defense of the Fouta from outside enemies. His authorization was needed when province chiefs wanted to war or to trade outside the Fouta. The office of almamy also provided the means for the resolving of inter-province conflicts and the most important prerogaive of the almamy was the nomination of the other province chiefs. But, in all his acts the almamy was controlled by a council of elders (teekun) who had the ultimate right to depose the almamy (Demougeot 1944: 16).
Each province chief was equal in stature to the chiefs of the other provinces, all being the direct patrilineal descendants of the nine leaders of the jihad. The chief of each province had his own army and source of wealth. However, differences in power existed among the chiefs due to the variation in the size and wealth of the provinces. The largest province in terms of both area and popuIation, and possibly in terms of power, was not the almamy‘s province of Timbo, but Labe.
Each province was divided into clusters of villages, each cluster having a mosque as its religious and political center. Each cluster of villages around its mosque was known as a misiide. The word misiide is used by the Fulɓe in two senses: a cluster of villages around a mosque, or a village that has a mosque. Each misiide was headed by a chief, landho misiide, who was a member of the patrilineage of the chief of that province. The chief of the misiide was appointed by the province chief from among the eligible candidates. With each misiide were three kinds of villages:

• the misiide proper, the village with the mosque
• the fulasoo or marga, a village inhabited by Fulɓe but without a mosque; and
• the runde, a village of serfs.

This set of units – diiwal, misiide, fulasso, runde – furnishes the basic territorial grid of the Fouta-Djallon after Islamization. Those who have written about the Fouta-Djallon have described its sociopolitical organization as feudal (Vieillard 1939, 1940; Arcin 1911; Marty 1921, and Suret-Canale 1961) or theocratic (Sow 1966). Suret-Canale (1964: 21-42) has reconsidered his view and now argues that there are many African groups who can be included under the rubric of the Asiatic Mode of Production. The Fulɓe of the Fouta-Djallon do not lend themselves to an easy classification, but in terms of the evolution of the Fouta-Djallon one can view the political territorial organization as having been superimposed upon an earlier kin organization. These two principles were always in contradiction; their synthesis was never attained. Cantrelle and Dupire reached a similar conclusion:

This patriarchal structure [refers to patrilineages, see below] is itself contained in a hierarchical political organization. There isn’t any rupture between the primitive organization of these herders who became Muslim conquerors, and their new religious and political forms that were implanted and then came to dominate the Fouta. Hereditary social power, political power, and religious supremacy were united in the hands of several noble families (1964: 75). (All translations, unless otherwise noted, are mine.)

In sum, the state never became fully distinct from the earlier kin organization.
The kin organization of the Fouta-Djallon was based on patrilineages. These were:

• the lenyol, the maximal patrilineage;
• the gorol, the major patrilineage; and
• the suudu, the minimal patrilineage.

A lenyol is a geographically dispersed, patrilineal, agamous group with descent demonstrable from a common male ancestor.
There were at least forty maximal patrilineages within the region of Labe.
The distribution of a maximal lineage, was not restricted to one province. The maximal patrilineages were grouped into three ranked categories, each having a defined sociopolitical and economic status:

• the chiefly maximal patrilineage
• the free maximal patrilineages (Fulɓe lasiliibhe); and
• Fulɓe of the bush (Fulɓe buruure).

To these three can be added the fourth rank of

• serf (mattyudo).

There was a ruling, or chiefly, maximal lineage for each province. The maximal lineage of the almamy Fouta, the Seidiyanke, was not the maximal lineage of the other province chiefs; rather, there were five different maximal lineages that provided the chiefs of the other provinces. The Khalduyanke provided the chiefs for Labe, Kankalabe, and Kollaadhe. Although the chieftainship in a province was limited to one maximal lineage, the residence of members of the chiefly lineage of one province was not limited to that province. Thus one finds members of the Khalduyanke living in Timbi where another maximal patrilineage provided the chief. The Khalduyanke in Labe provided both the province chief and the chief of each misiide. Accession to chieftainship was governed by a rule based upon genealogical closeness to a former chief. While the specifics of succession must remain beyond the scope of this study, it should be pointed out that succession to office was complicated by a division within all the chiefly maximal lineages between Soroya and Alfaya. This factionalism apparently had its roots in the succession to the almamy-ship after the death of the second almamy. The first almamy, Karamoko Alfa, went mad and was succceded by his father’s brother’s son Sory. Upon the death of Sory there was a struggle between the sons of Sory and Karamoko Alfa for the succession. This resulted in the formation of two factions:

• the Alfayas, those loyal to the descendants of Karamoko Alfa, and
• the Soriyas, those loyal to the descendants of Sory.

The lasiliibhe, the free maximal lineages (or literally « the free men »), were reckoned from those leaders who elected to follow and aid the jihad. In the province of Labe there were seven such maximal lineages. Because of the assistance they rendered during the jihad, they were free of obligations to the chiefly maximal lineage of the province.
The Fulɓe buruure or « Fulɓe of the bush », comprised the largest number of maximal lineages in Labe. They are said not to have helped the chiefly lenyol during the jihad, and in some instances hindered it. They were subordinate to the chiefly maximal lineage, and when a Fulɓe of the bush died, a significant, but varying amount of his wealth had to be given to the chief of his misiide. This obligation, the kummabite, was typically paid in cattle, although it might be paid in land or gold. In addition, a Fulɓe of the bush could be obligated to give part of his harvest to the misiide chief in return for the privilege of living in the misiide
The mattyubhe, or serfs, did not have maximal lineages, but « took » the maximal lineages of their masters. However, this did not confer social position. The serf of a master who belonged to a chiefly maximal lineage did not have higher status than the serf of a lower-ranking master. Any Fulɓe could own serfs, although a chief was likely to have more.
In sum, the population of the Fouta-Djallon can be divided into four horizontal strata . The proportions of the strata, especially the proportion of serfs, varied from one province to another.
Another traditional social grouping was the four yettoore. The term derives from yettude, « to great », « to salute » or « to praise ». Yettoore refers to the four « family » names that still include all the Fulɓe of the present-day Fouta-Djallon, and which cut across ranks. These family names are:

• Ba
• Bari
• Diallo
• Sow

Most serfs took the yettoore of their masters. Cantrelle and Dupire (1964: 74) have taken the yettoore to be patriclans. In their genealogy (1964: 76), they list the four names as the common ancestors for all Fulɓe. They observed that the social function of the yettoore was the use of yettoore names in salutation and in joking between a pair of yettoore. Cantrelle and Dupire suggest that cross-cousin joking and cross-yettoore joking are tied to the preferential marriage system (1964: 74). During my stay I was unable to discern any continuing significance of the yettoore, except that family names arc derived from the yettoore.
The problem of the yettoore raises the question of Fulɓe accounts of their ancestry. On the one hand, members of the chiefly maximal lineages have claimed Arab origin (and therefore noble and Islamic) to justify and validate their chieftainship. On the other hand, members of the free lineages claim they are free because their ancestors assisted the Khalduyanke in the jihad. The former serfs of Labe attempt to show their ancestors’ connection with the leaders who directed the jihad in Labe, thus proving their reIigiosity and longstanding residence in the province.
One account of Fulɓe origins, transcribed from the narration of an elder of the former chiefly lineage, accords with the notion that a common genealogy relates all Fulɓe. According to this myth, Fulɓe history begins with the generation of Saidina Umaru Bun Cattabi of Missira He sent some men to explore the world. He put them in a boat and named Umaru Bun Asi as their chief. Saidina told Umaru Bun Asi to spend two months in the interior of the country near Macina (Mali). If he found the inhabitants were Muslim, he should aid them in following the law of Islam. If he found they were heathens, he should make them pay tribute and convert them to Islam. Umaru Bun Asi left as he was told. Upon arriving at Macina, he found the inhabitants to be heathens. He called for their chief. He asked him to become a Muslim. The chief obeyed. The chief paid tribute and Bun Asi stayed with the chief for two months. At the end of the two months he asked the chief if he could return to Missira. The chief responded by appealing to Bun Asi not to abandon them, but to leave them a religious teacher. Bun Asi left Ugu Battu Bun Yasir; the others departed for home. Ugu Battu Bun Yasir married a woman from Macina. From this union there were four children:

• Ra’abu, the oldest, ancestor of the Ba’s
• Wunaiyu, ancestor’s of the Sow’s
• Bodewol, ancestor of the Diallo’s; and
• Da’atu, the youngest ancestor of the Bari, the chiefs of the Fouta-Djallon.

The ancestors of Ugu Battu became numerous at Macina and they went into other countries, countries of the blacks. Among the countries where they went was the Fouta-Djallon. There they found the Diallonke.
According to this myth, all Fulɓe are descended from the same ancestor. It is possible that because of the strength of Islam, this myth will become accepted by all Fulɓe in the future. Presently, however, the origin tales of the maximal patrilineages do not concord with this myth of common ancestry. Two examples are the origin accounts of the Seriyanke and Seidiyanke maximal lineages, according to whom the nobles of the Fouta-Djallon originate from Fas, their maximal lineages connected to an Arab family. Two of their ancestors, Seidi and Seeri, went to the country of the Diakanke, where they visited the home of a saint of God, el Hadj Salimou Souare, ancestor of the Mande. They told him, « We have come to you to ask your benediction. Troubles have broken out in our country ». He told them, « Continue until you come to a country called the Fouta-Djallon. There you will establish yourselves. » He prayed for them. They continued on their way until they came to the Fouta. Upon their arrival in the Fouta they found their kinsmen living in a heathen state. Seidi and Seeri however, are the ancestors of only two maximal lineages:

• the Seriyanke of Fougoumba, and
• the Seidiyanke of Timbo.

Figure 1. Genealogy of the chiefly maximal lineage of the Fouta-Djallon

An example of a genealogy (see Fig. 1) explaining the origin of two maximal lineages is that of the « royal » families of the Fouta- Djallon, the Seriyanke of Fongoumba, who had the right to wrap the turban around the head of the almamy Fouta, and the Seidiyanke, who furnished the almamys of the Fouta. This genealogy is from a written history obtained from a Fulɓe elder in Labe. Sekou Abbana is regarded as their common ancestor. His son gave birth to two sons, Fode Seri and Fode Seidi, the recognized ancestors of the two maximal lineages. Within the Seidiyanke are a great number of major patrilineages that originated after Nuhu and Maliki. Nuhu and Maliki were, respectively, the fathers of the first and second almamys, Karamoko Alfa and Sory.
The maximal lineages were geographically dispersed, quite often over noncontiguous areas, and sometimes over more than one province. Unfortunately, there are no population estimates for them during the nineteenth century. Each of the various maximal lineages had the same internal structure; it was composed of a number of different major patrilineages (gorol, sing. gori, plur.). Members of the same major patrilineage usually lived in the same misiide, but not necessarily in the same village. Each major lineage was composed of a number of minimal lineages (suudu, sing. tyuudhi, pl.) Each minimal lineage was composed of households (bheynguure).

The maximal patrilineage represented the widest unit within which close ties of kinship were expressed. The maximal lineage was agamous, although the four ranks tended to be endogamous. Thus marriage within the same social status was more frequent than between the different ranks. The maximal lineage, however, was not the key kin group; the major lineage was. It was through the major lineage that one entered society and obtained rights to land. Its members lived in proximity to one another, although not necessarily in the same village. In larger villages more than one major lineage would usually be found.
While I was living in Hollaande, the opportunity arose to visit three villages of the same small maximal lineage which were separated from each other by seventy-five kilometers. None of these villages was in the same misiide. One village, the ancestors of whose inhabitants had helped the Labe leader of the jihad, Karamoko Alfa (the same name but a different individual than the almamy Fouta) against the heathens and thus became free men, was viewed by all as the oldest village. Not too long after the jihad some members of the maximal lineage founded a village near Labe, forty kilometers from the original village. As this village grew in size and available cultivable land became difficult to obtain, several members moved again fifty kilometers to the northwest and founded a third village. When people of all three villages were asked for specific obligations between maximal lineage members, there were no direct responses. There remained relatively close ties, however, between inhabitants of all three villages. These ties which were viewed as a function of their common maximal lineage, consisted of economic assistance, intermarriage and frequent visits.
In precolonial times the operational groups within the misiide were not the villages but the major lineages. The eldest active male member served as its head (mawdho gorol). One obtained this position regardless of whether or not one’s father served in that capacity. The major lineage head acted in concert with the other elders of their patrilineage to look after its internal affairs. They concerned themselves with questions of marriage, divorce, inheritance, distribution of land, and furnishing of recruits for jihads. Expressions of solidarity and aid were expressed in terms of the maximal or major lineages, not in terms of misiide (the basic territorial unit). In cases of conflict between two misiides, if one had major patrilineage members in the other misiide, one would not fight and one might even aid one’s kinsmen. Such behavior suggests that a territorial form of organization was imposed historically upon a preexisting kin organization.
The relation between misiide and kin groups leads us to consider briefly the political organization of the precolonial misiide. Each misiide had its own chief (landho or lamdho, sing; or lambhe, pl.), selected by the province chief from the available candidates. Candidates for the chieftainship could be either sons of the deceased chief or his surviving brothers. The descendants of two brothers who had been chiefs often competed for the chieftainship. Moreover, the province chief retained the right to name as chief someone drawn from outside the misiide. This was one of the means used by the province chief to thwart legitimate competitors seeking his office. At Popodara, the misiide chief always belonged to the maximal chiefly lineage Khaldouyanke and was not drawn from outside the misiide.
The position of members of the chiefly lineage ultimately resided in their political dominance resulting from the jihad. Their tie to the rest of the Fulɓe was the relation of superordinate to subordinate, not of kinsmen to kinsmen. Their political position found its expressioh in the territorial relation of diiwal to misiide. However, this expression was not complete, because the internal organization of the chiefly lineage did not differ substantially from other maximal lineages, and they therefore could not force their subjects to show a political loyalty that fundamentally transcended their own kin organization and the kin groups of their subordinates. An additional weakness of the chiefly maximal lineage was its division into the Soriyas and Alfaya factions. The chiefly maximal lineage of every misiide was either one or the other. The province chief could expect consistent support only from his own faction.
The misiide chief’s functions were those of both a decision maker and of an enforcer of decisions. His political superior was the province chief, and at the level of the misiide he worked with the elders and judges of the mosque. The misiide chief was not exempt from economic tasks; he was not a full-time political specialist. The primary source of his & «; fund of power » was the kummabite, his right to part of the inheritance from Fulɓe of the bush. He also received gifts throughout the year and in turn redistributed much of what he received.
The last aspect of the misiide to be considered is the role of the almamy and the mosque. In precolonial times the mosque played a significant political role in addition to its religious ones. The almamy, three judges, nyawoobhe), and the misiide chief interpreted the Koran and Islamic law and served as the regulators of disputes. They ruled on the payment of compensation (dia) when the blood of a fellow believer was shed, land disputes, and knotty problems of inheritance and divorce. The mosque handled problems that arose between major patrilineages or which the major patrilineages were unable to resolve themselves. Although political office was restricted to the chiefly lineage, positions within the mosque were not. The selection of the almamy was made by the elders of the mosque. This group comprised all Fulɓe learned in Islamic law and the misiide chief. The maximal lineage of the almamy was not necessarily the chiefly lineage of his misiide.
In areas where the chiefly lineages were newcomers, they permitted the position of the almamy to remain in the hands of the maximal lineages that had been there before them. At Popodara the two indigenous maximal lineages were the Ranhaabhe (figure 2) and the Seeleyaabhe. Only after the jihad had been fought in the area did the Khalduyanke settle at Popodara and assume the chieftainship. At both Popodara and at Labe itself, the almamy has never been a Khalduyanke. However, in other areas of the province of Labe there were large and older groups of Khalduyanke who served not only as chiefs but as almamys.
The judges of the mosque were chosen from among those who obtained the status of tierno, a religious status open to any Fulɓe regardless of his maximal lineage but not to serfs – upon completion of the translation of the entire Koran from Arabic into Pular. This accomplishment, known as firugol or timmingol tafsir, carried high prestige and led one to be automatically included among the most important members of a mosque. For a chief to rule effectively he had to have the support of these elders of the mosque.
In conclusion, the dual role of Islam in the precolonia1 sociopolitical organization should be discussed. Islam provided the model and the means by which greater political integration was achieved. The territorial units misiide and diiwal stem from Arabic words and are connected with the importance of the mosque. However, Islam also prevented the concentration of power in the hands of the group. Status and positions of power within the mosque were open to all except serfs. It is significant, therefore, that the serfs became Muslims, even though Islam provided the ideological justification for their status. Before discussing the precolonial serf village (runde), it is necessary to note briefly some features of the precolonial Fulɓe economy.

Figure 2. Genealogy of the maximal lineage Ranhaabhe and its division into major patrilineages
The Ranhaabhe had been masters of many of the former serfs of Hollaande.

Although the Fulɓe as an ethnic group are best known for their cattle raising, agriculture was and is the dominant economic activity of the Fulɓe in the Fouta-Djallon (with the exception of such small groups as the Fulakunda in the western part of the Fouta). The agricultural sector of the economy is based primarily on fonio and rice crops, grown in fields (ngesa) on mountains and plains, and on corn, taro, and manioc crops, grown in women’s gardens (suntuure). The fields are cultivated by means of a slash and burn technique with fallow periods of 12-20 years and cultivating periods of -3 years. The women’s gardens, located next to the houses and enclosed by fences to protect them from animals, are cultivated intensively and annually. Gardening is the responsibility of women, who are aided by their children. The men are responsible only for the upkeep of the surrounding fence.
Although Fulɓe and serfs followed the same agricultural practices, cattle raising was the exclusive preserve of the Fulɓe 7. Serfs did all sorts of work for their masters, but they never served as cattle herders. With the sedentarization of the Fulɓe, cattle declined in economic importance. By the end of the nineteenth century, nomadism had virtually ended (except at the edges of the Fouta) and cattle were kept primarily for social and ceremonial reasons. Besides cattle the Fulɓe kept goats, sheep and chickens. There were seasonal movements of the cattle from the lowlands to the highlands during the rainy season to avoid the tsétsé, and from high areas to river areas during the dry season to find adequate pasturage.
Within the past two centuries at least, cattle have been owned by individuals. Serfs, like cattle, were also « owned » by individuals. The individual ownership of serfs and cattle made the transition to a market economy easier. Land was not individually owned, but was held collectively by major lineages. It was not worked collectively, however, but was divided among the various minimal lineages, which in turn divided the fields among the households composing each minimal lineage. According to informants and observations each household head divided his share of the fields held by his minimal lineage among himself, his wives, and perhaps his older unmarried children. Each individual received the harvest of his own area, although the field was worked collectively by the household.
Markets were indigenous to many parts of West Africa, but they were not found in the Fouta-Djallon. Trade was carried on by barter. A series of measures were used, and an extensive system of equivalents was established. The Fulɓe also engaged in long-distance trading. Salt, gold, and kola were the most important items of trade, later to be supplemented with slaves. The Fulɓe of Labe had extensive contact with the Portuguese and later the French at the ports of the Rio Nunez, where they obtained cloth and guns, in exchange primarily for slaves. They also traded with the English in Freetown.
An indication of the concentration of wealth and political power in the hands of the province chiefs is provided by a list of the possessions of one province chief, Alfa Yaya. The French did not expect Alfa Yaya to cooperate or to accept passively the dismembering of the province of Labe, and so sent him into exile to prevent his opposition to their program, thus making him a victim of their destruction of the traditional territorial organization of the Fouta-Djallon. They made a survey of his possessions which is preserved in the National Archives of Guinea (1907). Alfa Yaya’s wealth came from three different geographic areas.

• In Kade, where he was born, he owned 973 cattle, 70 horses, and there was no list of his serfs.
• At Yambering, he had 384 serfs and 53 cattle.
• In the town of Labe he had 306 serfs and 5,000 kilograms of grain.

Whether such concentration was possible prior to colonization is not clear. However, there was a great difference in the wealth of the province chief and that of the misiide chief.

Precolonial Serfdom

The serfs of the Fouta-Djallon during the precolonial period do not fit easily into the categories of either serf or slave . There were aspects of their position which fit the common definition of a slave. According to Nieboer, a man is a slave if he is « the property or possession of another beyond the limits of the family » (1900: 6). Tuden and Plotnicov view slavery as the « legal institutionalization of persons as property » (1970: 9-10). What is critical about both these definitions is the nature of content of « property » in any given society, and why and how slavery and serfdom are distinguished from each other. Much of the discussion up to the present has been a series of preferences. Thus Stenning and Hopen refer to Fulɓe slaves, whereas Vieillard, Froelich and Lestringant refer to Fulɓe serfs and servitude. At this point what is most important is a discussion of the characteristics of a subservient population, and how subservience continues or does not continue among the Fulɓe in particular and in Africa in general. Tuden and Plotnicov contend that slavery (and I understand them to include « serfdom ») was an « ephemeral and transitory status «; that slavery « has had no major influence on the systems of stratification that have since emerged, and which exist today, with the possible exception of South Africa »’ (1970: 15). Their conclusion appears inaccurate for the Fulɓe populations of West Africa I would contend that rural stratification systems continue to reflect earlier social divisions. These earlier social divisions themselves are reflected in patterns of land ownership and land tenure, and in the rural power structure. The inability of the P.A.I.G.C. in Guinea-Bissau to integrate the Fulɓe into their guerrilla army has much to do with the continuation of the Fulɓe stratificational system.
Among the Fulɓe the « owner » of the woman serf was the « owner » of her children. Because a master regarded his serfs as his property, one needs to know the specific social meaning and definition of « property ». In the Fouta, there were ill-defined limits to ownership. The story is told of a famous judge from a village not far from Hollaande who was faced with a difficult case. A Fulɓe in his village gave the child of one of his serfs to the misiide chief as a gift. The chief accepted, although the judge maintained that the transfer was not proper according to Islamic law. The judge did not have convincing arguments, however, and shortly thereafter left the Fouta to study in North Africa. Upon his return several years later, he reopened the case, arguing that according to Islamic law, no one, regardless of status, had the right to separate a child from its mother. In short, the limits of the rights of masters over their serfs were not clearly defined.
Although the status of the serfs of the Fouta contained strong elements of what has been considered slavery, there was also a significant way in which they were not slaves: they were economically self-sufficient. They lived in their own villages, they cultivated their own fields and women’s gardens (although they did not own the land), owned property, and had their own kin groups. On the basis of their economic self-sufficiency we have referred to them as « serfs ». However, use of the term does not imply that their social position was the same as that of serfs in Europe.
Serfdom was part of the Fouta-Djallon since at least 1750. Nineteenth century European observers of the Fouta all commented on serfdom and Fulɓe dependence on their serfs. Noirot stated that « l’esclavage est la plus grande source de richesses » (1882: 43). The most detailed comments were made by G. Mollien.

The rumbdes which I have several times had occasion to mention, are establishments truly honourable to humanity. Each village, or several inhabitants of village, assemble their slaves, and make them build themselves huts close to each other, this place is called a rumbdé. They choose a chief from among themselves; if his children are worthy of the distinction, they succeed to the post after his death. These slaves, who are so but in name, cultivate the plantations of their masters, and accompany them to carry their burdens when they travel. They are never sold when they are born in the country, any departure from this practice would cause the desertion of the whole rumbdé; but the slave who conducts himself improperly is delivered up by his comrades to their master that he may sell him (1820: 299-300).

Today both French and Guinean scholars believe that the majority of serfs are descendants of the earlier, non-Fulɓe population of the Fouta who were bound into serfdom by the Fulɓe during the jihad. There are indications that this is in part correct, but in the course of my own study I observed that much of the serf population was built up by trade and by war. Evidence to support the contention that at least a large proportion of the former serfs were descended from war captives brought into the Fouta comes from the genealogy of the village of Hollaande. There are eight minimal lineages in the village, seven of them descendants of war captives brought to the village during the nineteenth century. Within the area around Hollaande, at least one village was founded solely for the war captives and serfs brought to the area by members of the chiefly lineage.
The Fulɓe have common origin myths written in Arabic script. The former serfs have no common or written accounts of their origin. They have linked their myths to the coming of the Fulɓe to the Fouta-Djallon. A Fulɓe is proud of his past and his ancestry. He will without reluctance or hesitance relate his genealogy. Former serfs are hesitant, ill at ease, and will not tell their true origins without confidence in the interviewer. Below is a widespread account of the origins of serfdom (mattyangaaku), according to the Fulɓe, and obviously based on Genesis. This account was related by four different Fulɓe.

Adaama and Hawaa had two sons, Haabiila and Gaabiila. During this time, as there weren’t enough people on earth, brothers and sisters could intermarry. Adamwa said that Haabiila ought to marry his twin sister. Gaabiila would then marry his sister closest in age to him. But the girl Gaabilla had to marry was nasty and mean. He protested against marrying this girl and in desperation killed his brother. He took the corpse on his head to bury it. No one would aid him in interring the corpse; even the earth refused to receive the body since Gaabiila had killed his own brother. For three days he carried the cadaver on his head; it began to smell bad. The hideous smell detached itself from the body and stuck to Gaabiila. Since that day the serfs have always smelled bad. Afterward God told Gaabiila that his descendants would work forever more for the children of Haabiila. Then God asked what had become of the blood spilled during the murder. The earth wasn’t able to recover it, because the blood had run inside it. After that day, God forbade the earth to absorb blood as the earth absorbed water. Since that day, the earth no longer would absorb blood.

The history of one of the families of Hollaande illustrates the serfs’ attempts to connect their ancestors with the Fulɓe. This family claims descent from the original inhabitants of the Fouta.

At the time of the jihad their ancestor took fright and fled into the mountains. Subsequently, there was a large battle at Toule, just southwest of Popodara, where they were living. The Fulɓe, under Karamoko Alfa, were victorious. After the battle the ancestor debated and debated with himself about what to do. He ultimately went before Karamoko Alfa and explained how he had fled Karamoko Alfa asked him if he would accept the religion, and he replied yes. With the acceptance of Islam, he was given a compound at Hollaande Tosokere (a village near Hollaande). Both former serfs and Fulɓe say his descendants are the Q~y indigenous serfs of the area.

There are two social categories within the former serf population: ndima, or « indigenous » and ardoobhe, « those who have been brought ». These distinctions are not absolute, however, for families who were brought five generations ago are called ndima, whereas those who were brought three generations ago are referred to ardoobhe. Moreover, among the ndima no one could maintain with any certainty that they were descended from the Diallonke. These categories, it would seem, are important only for one or two generations; a serf was a serf regardless of his earlier origins.
The way new individuals were bound into serfdom during the nineteenth century is interesting. The Fulɓe did not attempt to make adults serfs. They sought children preferably under ten years of age. These children, either bought or captured, were brought back from the frontier zones of the Fouta-Djallon and placed with the other serfs of the children’s owner. It then became the responsibility of one serf to raise the children. According to informants, the children learned Fulfulde quickly and did not speak their native language once in their new home They were cared for by the serfs as their own children with the consequent obligations and privileges. Upon marriage of such a serf girl the « adopted » parents would receive their share of the bridewealth; if the child was a boy they would have to give their share of the bridewealth.
The relative proportion of the autochthonous Diallonke population to that of serfs brought by war and trade within the total population of serfs cannot be assessed at this point. Moreover, there is probably regional variability in this matter. However, for the area around the capital of Labe there appear to be very few, if any, descendants of the original Diallonke. Most serfs came as a result of war or sale. Suret-Canale (1967), using the results of the 1954-1955 demographic study of Guinea, cites the ethnic origins of the population of Tyoukou, a runde in Labe. Of 121 persons, including only married adults or widows,

• 45 came as a result of the wars of Samory:
  • 18 Kouranko
  • 9 Kissi
  • 8 Wassoulunke
  • 7 Toma
  • 3 Konianke
• 33 came from the former Soudan, who were probably made captives as a result of the activities of the Toucouleurs of Segou. Among them were
• 30 Bambara and
• 3 Sarakolle

Two-thirds of the captives had been acquired by purchase, and none were from ethnic groups that bordered the Fouta-Djallon. A third group of 26 captives lived in areas raided or acquired by the landho of Labe during the nineteenth century. These ethnic groups include

• 13 Malinke of Gabu (Portuguese Guinea)
• 6 Tyapi
• 3 Tenda
• 2 Fulakunda
• 1 Diakanke, and
• 1Dioula.

Finally, there were 15 former serfs of Diallonke origin (21 percent of the whole) from Sangalan, a region subject to perpetual raids by the Fulɓe of Labe. 10
Suret-Canale concludes that the figures from Labe are probably different from those of other parts of the Fouta-Djallon. And he is also quite right that it would be very difficult to redo such an enquiry in light of the political position of the Democratic Party of Guinea that such differences no longer exist and that reference to anterior economic and political subservience is destructive to current efforts toward national integration. In another generation it will probably be impossible to have an accurate census, because the descendants of serfs already know little of their familial origins.
The serf population of the Fouta-Djallon was potentially self-increasing without new wars or trade. This was demonstrated by the fact that after French conquest ended the wars and thus denied new sources of serfs to the Fulɓe, the serf population increased, and the former serf population continues to do so.
The serfs spoke Fulfulde, and the organization of their villages was fundamentally like that of their masters. Serfs were owned by individual Fulɓe, both men and women, although the latter was rare. They lived in their own villages (runde), and the serfs of many different masters (who might be from different villages) would often be found within one serf village. This was possible in part because of the relatively high population density of the Fouta and the close proximity of villages.
There were villages near Hollaande where there were both Fulɓe and serfs. These situations were of recent origin and came about for two reasons. A few Fulɓe desired to have their serfs live in the same village with them, as in one such instance at Popodara which involved a few Khalduyanke. Some Fulɓe had little land in their natal village (members of a land-poor minimal lineage probably) but owned land in a nearby runde, where they would then reside. There was one such example at misiide Popodara which took place during the colonial period.
Serfs did not own land, but cultivated and lived on land borrowed from the Fulɓe. Both the master of the serf and the owner of the land (the two were not necessarily the same) retained the right to throw a serf off the land, although they were subject to certain customary restraints.
The origin of Hollaande, founded around 1870, demonstrates the Fulɓe’s power to expropriate the land of serfs. The first inhabitant of the village, founder of the part of Hollaande called Binde Pellun, originally came from another village several kilometers away. When the Fulɓe owners of the land he was living on wanted it for their own cultivation, he and his wife moved to another village. There they settled on land owned by the chiefly maximal lineage, the Khalduyanke. Soon after, a wife of the misiide chief asked to have this land and they were forced to move again, this time to the present location of Hollaande. The family grew and remained together for about forty years until their masters’ village split, and half the Fulɓe moved one-hundred kilometers away in search of new land, taking their serfs with them. In the process brothers were separated and, in one instance’ husband from wife.
The second section of the village, known as Hoore Tianhe, was founded slightly later. This case involved a serf woman from a village four kilometers from Hollaande. One day the cattle of her master entered her compound and ate the corn She asked for compensation and was refused. She retaliated by entering the compound of her master one night and destroying his corn. He in turn demanded that she leave his land. Her husband found land for a new compound at Hollaande, where they both settled.
Ten percent of a serf’s harvest from both field and garden was given to the proprietor of the land. The ten percent (farilla) was paid for all crops from the fields, but only for corn from the gardens. It was not obligatory for taro, manioc, other root crops, and the fruits of trees, although these were often given as gifts to the land owner. This payment was not the main economic exploitation of the serfs, for all Fulɓe, by their interpretation of Islam, were obligated to give away ten percent of their harvest. A land owner, however, could give his farilla to whomever he wanted, whereas serfs had to give it to the proprietor of the land. Further, a serf who refused to pay the farilla would be denied land, whereas a Fulɓe who did not pay only rendered the harvest impure.
Lands for the fields had to be obtained each year from the owner of the land, usually from the serf’s master. The owner of the fields and the serf’s Fulɓe were most often, but not always, the same individual, because the most desirable arrangement was to have the fields of a serf next to those of his master. This provided for more efficient exploitation of labor, because less time would be lost in travelling. The land for the compound was not renewed annually but was granted in perpetuity. Due to the Fulɓe mode of inheritance, the owner of the land and the owner of the serfs were less likely to be the same individual than in the case of fields. Despite examples of serfs who were removed from their natal compounds, the compound was generally considered as belonging to the serf. It was expected that a serf’s compound would be « inherited » by his children; that is, under normal circumstances, they would continue to live there with their families. The serfs developed rights to their compounds through usage. These rights were limited by the payment of the farilla, and if a serf wanted to expand his compound (which was continually being done to provide land for his sons), he had to obtain the permission of the proprietor of the land.
The serfs’ most important obligations to their masters were in the form of labor. This labor was of decisive importance for the economic wealth of the Fulɓe. Men, women, and children worked five days a week for their masters from early morning until early afternoon at the various key economic tasks. The men cleared and cultivated fields, brought wood for drying corn, built and maintained the houses and the compound fences of their masters. The women cultivated the women’s gardens of their master’s wives, brought water, cleaned clothes, helped prepare food, and cared for the children. Children did domestic work. This pattern of labor appears to be relatively old. René Caillié, in visiting the Mande village of Kampaya (which borders on the Fouta Djallon), observed a serf village where the serfs were cultivating rice. « I was informed that, in the Fouta-Djallon, the negroes [serfs] are allowed two days in the week to work in their own fields, that is to say the ground which furnished their subsistence. » (1830: 212).
The great amount of labor that serfs had to do for their masters hindered their own production. Prior to more recent developments, they are said to have been mainly dressed in rags – discards from their masters – and to have eaten little fonio and rice, but primarily the root crops from their own gardens. Their houses were smaller and poorly constructed, and they did not own cattle, except in exceptional circumstances. In sum, as a group they were significantly poorer than the Fulɓe.
The masters had certain obligations toward their serfs. They provided food during the time the serfs worked for them in the fields or in the household, provided clothes if their serfs had none, provided animals for slaughter at life-cycle ceremonies if their serfs and kinsmen had none, attended the life-cycle ceremonies of their serfs, and provided ritual services when required.
There were many Fulɓe who did not own serfs or lived in areas where the number of serfs in the population was lower, thereby reducing the overall economic significance of serfdom. As we have seen, the number of serfs in proportion to Fulɓe was directly proportional to the density of the population of the region as a whole, and to the proximity to a large political, military, or religious center, for the greatest number of prisoners became the serfs of the chiefs. Moreover the province chiefs had groups of male serfs who served as their armed body guards and also fought for them. This group was known as the suufa. 11 The area of Popodara, relatively close to the capital of Labe, and in one of the most densely settled areas of the Fouta-Djallon has a very high proportion of former serfs to Fulɓe, and this study is meant to apply only to the central plateau area. All three ranks of Fulɓe could and did own serfs.
The serfs served the Fulɓe in capacities other than as agricultural laborers. There were (and are) a great number of specialized crafts in the Fouta-Djallon. The most important craft among the serfs was that of blacksmith (bayillo, sing., waylubhe, plur.). Blacksmiths performed a variety of tasks, including smelting and forging iron, making iron tools (hoes, axes, knives, adzes, and a tool resembling a machete, and the tools necessary for making these tools), jewelrymaking (goldwork primarily), and wood work (doors, fence, gates, and wood posts for the houses). Whereas blacksmiths constituted a separate caste in other parts of West Africa, they did not in the Fouta-Djallon. A blacksmith had an owner just as any other serf, and was obligated to work for him without compensation. Other Fulɓe paid in kind for the items they needed. It was common practice for a misiide chief or a Fulɓe elder to apprentice one of his serfs to a blacksmith, who could refuse such a request only with difficulty. Blacksmiths cultivated their own fields and gardens, but were released from much agricultural labor in order to make tools.
The next important group of artisans among the serfs were the leather workers (garankeedyo, sing.; garankeebhe, plur.). They were few in number compared to blacksmiths and their tasks were more limited. They made sandals, sheaths for swords and knives, the leather coverings for written sayings inside amulets, saddles for horses, sacks, and leather covering for the Koran and other Islamic works. They worked primarily during the dry season, but were freed (although not completely) from working in their masters’ fields. Their masters could ask them to make what they needed without reimbursement. The apprentices of the leather-workers were usually their sons, although, as in the case of blacksmiths, apprenticeship was also open to other serfs’ children and to serfs selected by their masters. l2
The third and fourth groups of artisans were the cloth weavers (sannyoowo, sing.; sannyoobhe, plur.) and the bamboo-basket makers. Their tasks were less specialized, required less training, and did not free them from work in the fields of their masters. Bamboo-basket makers were regarded as the least skilled and the least important artisans.
Many tasks, now regarded as specialties, were formerly performed as part of the labor obligation of serfs. These included the building of fences, the construction and maintenance of houses, and the roofing and re-roofing of houses. In any serf village, particularly a larger one, were found serfs with skills in the various crafts. They lived in and participated in the life of the village as would any serf. In the environs of Popodara, none of the artisan groups were endogamous. The products of the artisans were not important components of the long-distance trade carried on by the Fulɓe. Each misiide had its own set of artisans who worked on command and whose products were primarily bartered for grain. However, not all artisans were serfs. Certain crafts were reserved for the Fulɓe; these included, for the men, the embroidery of robes and hats and copying the Koran, and, for the women, the snaking of raphia bowl covers (bedho, sing. bedhi, plur.) Other ethnic groups within the Fouta-Djallon also had specialties. Thus, the remaining Diallonke continued to make pots (fayande, sing. payane, plur.), which until very recently were found in every house to keep water, and vessels for cooking.
The internal organization of a serf village was an imperfect replica of a Fulɓe village. Major patrilineages and minimal lineages existed, but not the maximal lineages. Although kin groups played an important part in the lives of the serfs, many strategic decisions about the key areas of life handled by the elders of the major lineages in Fulɓe villages could only be made with the counsel of the appropriate Fulɓe. The most important Fulɓe for any serf was his owner. It was the serfs owner (or husband if the owner was a woman) who received part of the bridewealth, whose consent was required for marriage, who provided animals for the life-cycle ceremonies when necessary, and who would receive at least one-half of his property when he died.
The Fulɓe followed the general Islamic pattern for the inheritance of serfs. The owner of a woman serf became the owner of her offspring. Women serfs were of greater importance than males because they would produce more serfs. The prices for serfs at the end of the nineteenth century reflected this, for the cost of girls was higher than that of boys. The fact that the owner of a woman became master of her children also had consequences for the marriage of serfs. The owner of a woman quite clearly would not want his serf to marry far away, and from the owner’s point of view the most desirable marriage was between his own serfs. The reasons for such a preference do not lie only in a wish to maintain geographical proximity, but in a drive to reinforce the social ties binding master to serfs.
Relations between master and serf varied. The expressed ideal for the master was that he treat his serf well and fairly and share with him during times of scarcity. We have already mentioned the numerous reciprocal obligations between master and serf. However, a serf had little recourse against a bad master except appeal to either the chief or to the judges of the mosque.
The precolonial serf village was not in any sense an independent or autonomous community. Many of the institutions of the serf village were no different from those of the Fulɓe, but the serfs lacked political control over them. Political leadership within the serf village lay with the manga. The manga was either a serf of a chief, when the chief owned serfs in that particular serf village or the serf of another notable. The role of manga was to represent the chief in the serf village. He was therefore responsible for seeing that the serfs met their obligations and served as a communication link between the serf village and the chief.
Disputes within the serf village were generally handled by the elders of the village, with the manga having a strong voice in such matters. However, any dispute between a Fulɓe and a serf, or even disputes between serfs of different masters when compensation was involved, were settled by the Fulɓe. All men were not considered equal in Fulɓe precolonial legal practices. The testimony of a serf was not equal to that of a Fulɓe, and the penalty for a Fulɓe who killed a serf was compensation paid to the owner of the serf, whereas the penalty for a serf who killed Fulɓe was execution.
The political ties of the serfs were vertical. A serf was tied more to his master than he was to the other members of his village. In a conflict situation, for example a feud between two Fulɓe lineages, the serfs of the two lineages would fight at the sides of their masters, regardless of their own kin relationship. In certain contexts the Fulɓe considered their own kinship ties in conflict situations more important than territorial ones. If there were a conflict between two misiides and a man had kinsmen of the same maximal or major patrilineage on the other side, he would either fight with his patrilineage or not fight. The way serfs were inherited reinforced their vertical ties. Because residence was patrilocal but the inheritance of serfs passed through the mother, the serfs of many different masters came to live in one serf village. Moreover ties between serfs of the same master were strong enough to produce a fictive kin category known as « serfs of one master » (dyom gooto), which entailed much face-to-face contact and mutual assistance.
Marriage between Fulɓe women and serf men was prohibited. Two forms of union between serf women and Fulɓe men existed:

• concubinage , the children from which would be returned to the serf village and remain serf; and
• marriage , the children from which became Fulɓe.

Such marriages were frequent, particularly between the members of a chiefly lineage and their serfs, and it provided a way for members of a chiefly lineage to avoid marriage with other maximal lineages, thereby avoiding affinal relationships and obligations. Fulɓe-serf marriage were also advantageous because bridewealth payments were lower. However, this only applied when the Fulɓe spouse was the master of the girl he married. When a Fulɓe man wanted to marry a serf girl of another master, he had to secure the consent of the master and give him a substantial part of the bridewealth in addition to the normal bridewealth due to the parents of the girl.
Ties of marriage between Fulɓe and serf did not increase the status of the serf. Affinal obligations between Fulɓe and serf although nominally carried out, tended to lapse over time. The marriage of a serf daughter to a Fulɓe was viewed by the serfs as the loss of a daughter and her children, not the gain of Fulɓe affines and potential advantages.
In Islam, and therefore in Fouta-Djallon, provision was made for the freeing of serfs. Fulɓe freed serfs, although rarely, to atone for major contraventions of Islamic practice. We have only one account of a serf revolt (Gordon Laing 1825) said to have taken place in 1756. However, during this time the Fulɓe had not yet consolidated their control over much of the Fouta-Djallon; thus it is not clear whether those who fled were serfs of the Fulɓe or were indigenous Diallonke, who paid tribute to the Fulɓe but had not yet become serfs.
Fulɓe dominance over the serfs was not simply political and economic. The serfs were dependent on the Fulɓe for religious direction of all their major ceremonies. A significant part of most ceremonies (including birth, death, circumcision) required the sacrificial slaughtering of an animal. The serfs had to call upon their master to slit the throat of the animal. The status of serfs was reinforced by other Islamic practices, although these do not necessarily derive from the Koran, but rather reflect the fusion of Islam and Fulɓe practices.
Serfs could not attain positions as religious teachers or leaders. Achievement of these religious statuses in Fulɓe society took many years of study. The ability to read and write Arabic was crucial. Serfs were Islamic, but they were given only the most minimal education and thus denied the means to attain such statuses. The serfs performed their prayers and other religious obligations, but there were certain aspects of their life which the Fulɓe regarded as non-Islamic

• the playing of drums
• the dancing of men at male circumcision ceremonies, and
• the extensive practice of sorcery.

Although the Fulɓe were dependent upon serfs for the circumcision of Fulɓe boys and the clitoridectomy of Fulɓe iris, the serfs were dependenton their masters for the religious direction necessary to live an Islamic life and attain Paradise.

The impact of French colonial rule

Traditional Fulɓe society in the Fouta-Djallon was altered radically by French colonial rule. In this section I will

1. present a summary of political changes, including the failure of indirect rule and the changing role of chieftainship;
2. consider the economic impact of colonialism by examining the French position on the serfs, taxation, the introduction of money and markets, and new labor demands.

The reasons for the decline of serfdom and the creation of a peasantry will then be discussed.

The political impact

The Fouta-Djallon excited the interest of both the French and British during the early and middle nineteenth century (Newbury 1965, Crowder 1968, Suret-Canale 1959, 1970). Both countries considered the Fouta a wealthy and desirable area and competed for the trade of the Fulɓe. The British attempted penetration primarily through Sierra Leone and secondarily through Rio Nunez, the French primarily by way of Cayor and Boundou in Senegal. British and French expeditions to the Fouta alternated throughout the nineteenth century, while the Fouta remained independent, viable, and united toward the end of the century both the French and British sought to make the Fouta a protectorate. The Englishman Gouldsberry obtained the signature of one almamy, while the Frenchmen Noirot and Bayol obtained the signatures of representatives of both the Soriyas and Alfayas. By obtaining the signatures of both Almamy Ahmadu, the ruling Alfaya, and the Soriya nominee, Almamy Ibrahima Sory, and thereby paying attention to the political realities of the Fouta, the French were able to exert greater influence than the British. Moreover, the French agreed to pay each one an annual rent of three thousand francs.
From 1888 until 1896 the leaders of the Fouta experienced increasing French presence and influence. They attempted to counteract it by increasing contact with the English. However, the almamys apparently were unaware of the Anglo-French accords of 1889, by which the French had the right to place a resident at Timbo, and the English could no longer intervene (Crowder 1968: 94). As late as 1891 the major French purpose was to extend commerce. Thus the instructions for Mr. de Beeckman, a French colonial official sent from Senegal to the Fouta-Djallon, were to attempt to obtain a greater amount of trade through French controlled areas (removed from Sierra Leone) and to sign another protectorate agreement maintaining the integrity of the FoutaDjallon, but establishing greater commercial rights for the French. 13
In 1896 the French decided to take political control and sent a military expedition against Almamy Bokar Biro. The result was the defeat of the Fulɓe army at Poredaka and the death of Bokar Biro and his son. The French success in dividing the leaders of the Fulɓe was critical in the conquest of the Fouta-DjalIon. To this end a separate treaty was signed the same year with Alfa Yaya, chief of the province of Labe, the largest and most powerful province. This treaty insured that Alfa Yaya would not come to the aid of Almamy Bokar Biro.
During the years 1896 to 1905 the French retained the Fulɓe political organization but removed chiefs opposing their rule. 14 However, by 1904 the large indigenous political units were found to be interfering with effective control over the population (Suret-Canale 1966). Therefore the French initiated a political reorganization that took control out of the hands of the tradiional province leaders. Alfa Yaya was arrested and exiled in 1905, and shortly thereafter the diiwal of Labe was divided into three cercles (which were quite different from the diiwal) each with a chef de cercle appointed by the French. The function of these new chiefs was only administrative: « The new province chiefs are only to be the agents of transmission, to be, as it were, the liaison between administrative authority and the population » (Demougeot 1944: 81).
The misiide were judged the key political units in this new organization. The misiide chiefs were appointed by and responsible to the French. However, because there were so many missides and only a small number of French administrators, any real political control was precluded. 15 In 1913, the missides were grouped into districts, each with a French-appointed chief. In 1919 these districts were grouped into cantons, each headed by a chief chosen by the French: « Between the misiide too small and the cercle too large, the canton has been destined to become the basic administrative area » (Demougeot 1944: 81).
From then until the end of the colonial period the canton remained the most important political unit, and the chef de canton the most important Fulɓe political figure. Thus the French pattern of rule proceeded from indirect rule, through the destruction of the larger traditional political units and direct French administration, to a compromise, the canton, which met their needs for greater control while making fewer demands upon them for direct administration.
Chieftainship had been hereditary within the agnatic line, but the French attempted to find a compromise between legitimacy, subserviency, and ability. Thus the chiefs tended to come from the collateral lines of former chiefs, at least in the early years of French rule. These were men who under ordinary conditions would not have acceded to chieftainship, but who nevertheless had some legitimate claim to the office. In the face of the well-defined political organization of the Fulɓe, the French attempted to maintain the legitimacy of the chiefs, whiIe at the same time dismembering the larger territorial units of the Fouta-Djallon. Their view of the position of the chef de canton is summarized by the French administrator Demougeot: « Chosen from among the elite of the elders, the chef de canton joins representation of French command to that of his personal prestige and to his knowledge of the whites he adds his knowledge of the native » (1944: 81). The chefs de canton of Hoore Komba were always selected from among the Khalduyanke of Popodara, and almost all were descendants of chiefs of the misiide.16 The last chef de canton of Popodara was the youngest son of a cercle chief of Labe.
The province of Labe had become the canton of Labe by 1920. Its traditional borders were redefined, two parts being ceded to the Portuguese, and four other relatively large areas becoming separate cercles. The capital town of Labe, which had been the seat of the chief of the diiwal, became a canton. The chef de canton for Labe was neither politically nor administratively higher than the other chefs de canton. The misiide of Popodara was first made part of the French-conceived Misside Hinde, and then became the seat of the canton of Hoore Komba. Within the canton of Hoore Komba there were approximately 30 missides.
Political reorganization was coupled with an end to the traditional economic source of power of the chiefs, the kummabite, and with efforts to make revenue from French taxation the major source of wealth for the chiefs. The French conquest also led to an end of warfare and the slave trade, which further diminished the sources of wealth of the chiefs. In sum, the confederation of diiwe that made up the Fouta-Djallon was ended. The position of almamy Fouta was eliminated as was that of province chief. Moreover, for those who now sought power it was obtained by virtue of their relation to the French, and much less through genealogical relationship to other chiefs or through building up an independent political base of support.

The chief in French West Africa progressively lost his traditional authority while his new functions of taxation, recruiting of forced labour and troops and checking on anti-French movements within his area of supervision, together with the authoritarian way in which he was treated by the Commandant, transformed him from the embodiment of the collective will of the community into an agent of some of the most hated aspects of French colonial rule. (Crowder 1968: 193)

However, we must distinguish between levels of chieftainship. The chefs de canton who replaced the province chief fit the description of Crowder (1968) and Suret-Canale (1966). Even though the French attempted to give them some aspect of legitimacy by selecting them from the collateral lines or even occasionally a direct line from former chiefs, they were viewed by the popuIation as agents of the French. The situation was much less clear with respect to the chief of the misiide. The establishment of the chef de canton did not bring an end to the misiide chief. Rather, the chief was appointed by the chef de canton with the approval of the French commandant. During the colonial era, it was the misiide chief who was both colonizer and colonized.

Village chiefs were placed under the dependence of the chefs de canton, their administrative role was much less marked than the latter, except as a relay in the fiscal system. Village chiefs conserved their customary characteristics and their representative nature, since, as in the traditional system, the nature of their powers was democratic and their authority depended much more upon the agreement of the group than upon the nominaion by a superior official. Lombard 1967: 110)

The chef de canton was surrounded by kinsmen of his major patrilineage (referred to as dyagarafaa) and by his courtiers (known as mbatula), who came from different lineages, including serfs. These two groups became as hated as the chef de canton because they were executors of his orders. They were tied to the chief, and the more resources they drew from the population, the better their relationship to him. The misiide chief did not have a « court » of his own. His accession to office depended on nomination by the chef de canton. His retention of the position depended on his ability to balance the exactions of the chef de canton with the needs of the residents of his misiide. There were, of course, misiide chiefs who allied themselves with the chef de canton but there were many who attempted to carry out their mandate as representatives of their misiide to the higher political authorities. Whereas the former chefs de canton are now discredited, former misiide chiefs have attained political office in the committee system.
The position of manga continued in the serf village during the colonial period. At Hollaande and surrounding villages, the manga was appointed by the chef de canton. His main role was to organize and supply labor for the chefs de canton and the French, but he also played an important role within the village by virtue of his position and relation to the powers that be.
The system of social stratification based on maximal lineages diminished in importance during the colonial period. Whether one was a member of a « chiefly, » « free, » or « bush » maximal lineage mattered less, since the basis of accession to chieftainship as well as its economic base had changed. Since the Fulɓe of the « bush » no longer had to pay the kummabite, the earlier status distinctions between them and the « free » Fulɓe lost their significance. However, it took much longer for the serf-Fulɓe distinction to decrease in importance, and the process has not yet come to an end.

The Economic Impact

French colonial policy ended warfare and the slave trade on the one hand, but maintained the social status quo on the other. The French administrators of the Fouta were clearly cognizant of the situation of the serfs, but let administrative convenience provide an excuse for maintaining the institution of serfdom. Only in specific political circumstances did the French act to free serfs. For example, one of the tactics used to reduce the power of the almamy Fouta was to free all his serfs and resettle them in a new canton near Timbo, with a former serf appointed as chef de canton. Another example was the retaliation against a religious leader, Tierno Ouali from Goumba, who was accused of leading a revolt against the French. As part of his punishment all of his serfs and those of his close followers were freed. In 1918 Paul Marty, who was engaged to survey Islamic movements in Guinea to obtain information about their anti-French and anticolonialist potentialities, recommended that serfs be left under their tnasters. He argued that to free more serfs would increase even further the opposition and resentment of the « notables » of the Fouta. To buttress this position he stated that because the serfs were « . . brutalized as a result of centuries of ignorance and servitude, the greatest part of serfs today are of a heart-breaking intellectual inferiority and it is necessary that they have several generations to reach the level of the other blacks » (1921; 448).
Although the French did not deliberately attempt to destroy serfdom, the series of changes wrought by them led nevertheless to its gradual undermining. 17 These processes were both political and economic, the latter being more important. One of the major factors in changing the nature of Fulɓe-serf relations was taxation. It is instructive to read the French administrators’ monthly reports, whose dominant queries seem to have been how do we count everybody and make sure that the Fulɓe pay their taxes ? 18 The amount of money collected in taxes seemed the index of the success or failure of both the French administrators and their FuIbe subordinates. Taxes were imposed as soon as the French gained control of the Fouta. Thus the first collection of taxes in Labe occurred in 1897. Although it was theoretically a head tax, the censuses had not been completed at the time. Thus it was in fact a house tax, based on the assumption that there were five inhabitants per house; 252,700 francs were collected. By 1902 this had risen to 771,660 francs (Gauthier MS.).
A large share of the tax money allocated to the Fulɓe was given to the chiefs. In 1897, before political reorganization, the allocation of taxes was

• 10 percent to the almamy Fouta
• 10 percent to the diiwal chief
• 20 percent to the misiide chief, and
• 60 percent to the French (Gauthier MS ).

The province chief of Labe, Alfa Yaya, received 20 percent; taxation was one of the mechanisms used to detach Labe from the confederation by providing greater tax revenues to the chief of Labe than to the other province chiefs of the Fouta-Djallon. By 1908, following the first political reorganization, the percentage of the tax money allocated to the Fulɓe fell from 40 to 8 percent, with

• 5 percent going to a misiide chief, and
• 3 percent to a district chief.

With the division of the Fouta into cantons, the chefs de canton and the chefs de villages (the misiide chiefs) received the same percentage as their earlier counterparts. In sum, the French at first gave the chiefs a large share of the taxes collected to obtain their loyalty. Having gained their loyalty, they reduced the percentages. Their dependence on tax revenues rendered them economically dependent on the colonial power.
At the turn of the century, very little money circulated in the FoutaDjallon. Taxes were at first paid in kind, principally in rubber. During the early years of colonization rubber was the most important export of Guinea, and many wild rubber trees in the Fouta-Djallon were soon tapped by serfs so their masters could pay their taxes. Rubber was used to pay taxes from 1899 to 1914. 19 When its price fell dramatically after the opening of rubber plantations in the Far East, the French refused to accept taxes in kind any longer. The Fulɓe were then forced to find various other ways of making money.
When taxation was first introduced, it was more or less assumed that the master would pay the taxes for his serfs, but the change from the payment of taxes in kind to payment in money broke down the traditional reciprocity of Fulɓe-serf relations. A rising tax rate, combined with a scarcity of money, created a situation in which the Fulɓe could no longer pay or even contribute to the taxes of their serfs. All serf and Fulɓe informants indicated that from this point the serfs began to spend less time working for their masters. With real politica1 power in the hands of the French, the Fulɓe could no longer employ force legitimately to enforce their demands for serf labor. In addition, the serfs were subjected to contradictory demands for labor by their masters, the French, and the chefs de canton. The combination of the breakdown in reciprocal Fulɓe-serf obligations and the competition between the masters and the colonial authorities for the labor of the serfs led to the gradual decline of serfdom.
The impact of taxation was felt in other ways as well. The French administrator Gilbert VieiIlard describes some of these effects.

The young people who left to earn [the tax] often did not return; taxpayers who have emigrated are in hiding, in flight or dead, but they are inscribed on the tax roles, and this makes the charges for those remaining even heavier. Too bad, the money had to be found; the people were reduced to selling goods of those who had paid, but who did not dare to complain too much. First animals were sold: cows, sheep and hens; then grain, cooking-pots, Korans, all that could be sold. Prices were very low. The chief’s men and the Syrians fished in troubled waters; the taxpayers rarely received any change between the sale prices and the figure of the tax due. When there was nothing left [to sell] the coming harvest and the children would be pawned. (1940:171)

The Fulɓe’s search for tax money had two desirable consequences for the French: it created a supply of cheap labor and made it necessary for the FuIbe to sell their goods for money and to buy French manufactured goods. The need for money began the gradual end of the system of exchange in kind for goods and services, and it changed several traditionaI patterns of exchange. The cloth weavers (sannyoobhe) traditionally worked on command for payment in grain or small animals, either when they needed goods themselves or when asked to do so by their masters. With the introduction of money taxes, they often became itinerant traders, moving with their looms from one area to another, attempting to earn the amount necessary for themselves and their families. The blacksmith’s (bayillo) established rates of exchange

• a hoe was exchanged for 4 measures of fonio or corn
• an axe for 8 to 10 measures of fonio or corn, and
• a door for 40 measures

were changed into money.
Interestingly, there is no Fulfulde word in the Fouta-Djallon for butcher. There are only words for the slaughtering (hirsugol), skinning (huttugol), and cutting-up (tayhugol) of an animal. The French word boucher refers to someone who sells meat for profit, something that was not done in precolonial times. The need for money led to an increase in the slaughtering of cattle. Fulɓe cattIe owners who had no other way to earn money could either trade an animal by bringing it to Nunez, Conakry, or Freetown, or sell its meat. During the period from 1915 until the establishment of markets, money was usuaIly so scarce that a man would sell about one half of a cow for money and exchange the rest for grain. The sale of meat was irregular in both time and place until the founding of the local markets. The new job of butcher opened up opportunities for serfs never before possible. The first butcher at Popodara was a former serf, who had been pIaced in charge of the cutting-up of the slaughtered animals by the chef de canton. As his own funds increased, he began buying cattle from those who needed money and selling the meat for a profit. He is presently the richest butcher at the market.
Precolonial Fulɓe trade patterns were complex. They involved long-distance trade under the supervision of the province chiefs. Only those merchants who had the explicit approval of a province chief could traverse the Fouta. Most trade took place at the residence of a province chief. 20
The French created a marketplace in what is now the city of Labe in 1900.
Merchants from other parts of Guinea came to trade and initially there were fights between the FuIbe and the alien merchants (Susu and Malinke). An anonymous French administrator described these hostilities.

There is between them [the African merchants, the Dioulas] and the Fulɓe both a caste and racial hatred, a preexisting hostility toward any business dealings. The Fulɓe, whose chiefs only recently had been pillaging and looting the caravans descending from the Soudan, sensed well that the freedom of commerce and encouragement given the Dioulas were the result of the French administrahon. The Dioulas wanting this protection, and on the look-out for any offenses they could commit, continued in their vexatious behavior. It should be understood that the wandering merchants practiced theft in the guise of commerce, selling and buying only stolen animals. (1903: MS.)

The same administrator proposed a solution to the conflict between Fulɓe and merchants.

The most efficacious solution to adopt hasn’t been suggested yet. The necessary change is simply a transformation of the Fulɓe mind, a struggle against their Islamic spirit; pushing the Fulɓe to engage in trade themselves, having them bring their own animals from the market at Labe to Conakry. (1903: MS.)

Whether or not the Fulɓe became merchants as a result of deliberate French efforts is not clear; but it was not long before the Fulɓe themselves realized that in order to survive and prosper under colonial rule they would have to become merchants.
Despite the increasing use of money for exchange, marketplaces developed only in the regional capitals during the first three decades of French ruIe. Some trade was carried out by itinerant merchants, but otherwise the Fulɓe had to go to a regional center to sell merchandise or to obtain needed manufactured goods or money. It was not until the road from Labe to Senegal was completed in the 1930s that markets were established in rural areas.
The market of Popodara was established in 1937 and was the first in the cercle of Labe. 21 The story of how it was created illustrates the role of the chef de canton as an administrator of French policy. All household heads were told they had to bring some item to sell. The day of the first market hardly anyone showed up. The chef de canton sent his courtiers to order the people to the market under threat of punishment and confiscation of their property. The scene was repeated, and further markets were held until the population became aware that their goods were not being stolen from them and that they were allowed to keep the money they received for the food they sold. Then attendance and participation at the market grew. It is interesting to note that the first official of the market, who collected the market tax and supervised the trading, was a serf.
With the success of the market at Popodara, other markets were started in the region of Labe. From the beginning almost all transactions at the market involved money; an earlier barter system had been transformed into an exchange system based on money.
Markets were also important in creating the new situation of competition between serf and Fulɓe. New occupations, such as merchant and transporter, became availabIe to both Fulɓe and serf. Positions of relatively high status thus became open to serfs.
Money created a new kind of equality, and older, unchangeable statuses became transformable. Among the new saleable items was the status of Fulɓe itself. We have briefly discussed the ceremony of rimdhingol, the freeing of a serf by his master, usuaIly to atone for breaking an Islamic law. During the colonial penod, this ceremony became available for a price It was possibIe for serfs who accumulated a great deal of wealth to approach their master and a religious leader and ask what they would have to pay in order to become « free », that is, to become a Pullo and to change their name. Although it became possible to change status in this way not many serfs took advantage of the ceremony, for it involved moving from a serf to a Fulɓe village, thus severing one’s kin ties. Most serfs who had the ceremony performed lived in towns or cities and did not intend to return to their natal misiide. Taxation and the introduction of money and markets acted to break down the labor obligations of serfdom, but new labor demands were imposed on the serfs by the chef de canton. As an administrative agent for the French, he had to obtain men to work on the roads and other « public works », obtain conscripts for the French army, and make milk, vegetables, and fruits available to the French. The chef de canton attempted to fill his quotas for laborers and army conscripts from the population of serfs. Moreover, the chef de canton needed labor to maintain his own fields and household; again he called on the serfs. The procedure for furnishing military conscripts to the French followed similar lines. The number of men needed was announced to the governor of the cercle, who in turn divided the quotas among the different cantons. It then became the responsibility of the chef de canton to bring the men to Labe. The two Fulɓe I knew who had served in the French army had both been volunteers. The recruitment of serfs on the other hand was forced, although some individuals did enlist.
Although the serfs did not like serving in the French army – many informants said young men fled to Senegal and Portuguese Guinea to avoid military service – it did provide a source of income. Many men sent home money from France to buy cattle (which serfs did not formerly own), and upon their return from service they used money and credit obtained from the French to buy cattle and plows or, perhaps, to establish themselves as merchants. Those who served fifteen years or more in the French army received an annual pension which could be applied to the same purposes. Thus, on the one hand, the suffering and exploitation of the serfs increased under colonial rule because the burden of forced labor fell mainly on them; on the other hand, the colonial period presented new opportunities for escape from their status and poverty.

Notes
. There has been no study of Diallonke history. Leland Donald has recently completed an excellent account of their social organization in Sierra Leone. However, he believes it too speculative to extrapolate from Yalunka social organization in Sierra Leone to what it night have been in the different ecology of the Fouta-Djallon in 1750.
. Jean Suret-Canale views Laing and the tarikas as the only reliable source for chronology during the eighteenth century.
. The dating of sedentarization is speculative. Further research needs to be done.
4. According to one traditional written history (tarika), there were 22 leaders – 12 Fulɓe and 10 Malinke. If it is true Malinke were involved in the jihad, it is very interesting and important. However, to verify this account, one would need to do research in the Malinke areas borderingthe Fouta
5. Based on an unpublished manuscript, courtesy of J. Suret-Canale.
6. We have excluded from this grouping the griots, known as farba, who derived from the Fouta-Tooro. Another interesting group were the wood craftsmen, the laobhe. They made wood stools and milk bowls. However unlike other crafts-men, they were considered Fulɓe, not serfs. They are said to have been endogamous.
7. The type of cow in the Fouta-Djallon is the ndama. They are small, sturdy, humpless, thickset cattle with long lyre-shaped horns. Tey are apparently resistant to trypanosomiasis, but their milk yield is low. See G. Doutressoulle (1947) and FAO Agricultural series (1957). The study draws its material for the Fouta-Djallon from Doutressoulle. The work of Doutressoulle is dated, and his statements must be carefully evaluated. No justification or evidence is presented for his view that the ndama bovines origined in the Kade region of the Fouta.Djallon (1947: 81).
8. Use of the terms serf and slave is subject to difficulty. Trimingham (1959, 1962) refers to the lowest stratum of the Fouta-Djallon as slaves in some places and serfs in others. Thus he notes there are 300,000 descendants of slaves in the Fouta.Djallon (1962: 29). But later in the same work, in discussing the hiearchical social organization of the Fouta, he states: Finally came the serf and slave groups. These became very numerous, increasing not merely in consequence of wars of aggression, but also because conquerors like al-Hajj ‘Umar bartered their prisoners in exchange for cattle. They were divided into categories

• domestic serfs who enjoyed some measure of independence and
• trade-slaves living a hard life in special villages (runde) under the control of an intendant appointed by the fief-holder (1962: 170).

Here he is making a distinction between « domestic slaves, » which for Trimingham are equivalent to « serfs, » and « slaves proper, » whom he calls « captives » (1959: 133). The distinction is their legal status, which arises by virtue of whether they were offspring of slaves or were captured or purchased from non-Muslims. Thus Trimingham distinguishes « household slaves » (rimaybhe, plur. and ndimaajo, sing.) from captives or « trade-slaves » (soodaabhe, plur. and soodaadho, sing.) For the Fulɓe, however, such a distinction, although made, did not reflect Fulɓe practice in terms of the work serfs did or where they lived. This distinction is not at all clear, for Trimingham notes that under Islamic law slaves born in the house were still chattels (1959: 133). The problem is further complicatod when, rather than assessing the economic and political position and importance of the « serfs » and « slave», he views the system as one in which the lot of slaves was ameliorated with each generation as slavery advanced through the various grades of serfdom and ultimately to clientship (1959: 134).
9. Serfdom and slavery, or both, were found among many different Fulɓe groups. Frodich (1949), in his article on the organization of a Fulɓe chieftainship in Adamawa, suggests a complicated system of slaves, serfs, captives, and vassals. And according to Froelich, these are all subsumed under the Fulɓe category of mattyubhe (Froelich spells it matchoube). Frodich further distinguishes between the mattyubhe of the chiefs and the mattyubhe of free Fulɓe as follows: Serfs of free Fulɓe were the property of their masters. They worked exclusively for him in exchange for food and the payment of their taxes.
The serfs of the laamidho were divided into three subcategories.

• The first, vassals, paid a zakkat, presented several gifts, and upon the nominanon of a chief paid 1,000 francs. Froelich’s category of vassals refers to non-Fulɓe, nonserfs, who paid tribute to the chief. This situation (although I would not refer to it as vassalage) did exist on the borders of the Fouta-Djallon where villages paid tribute to the Fulɓe chief of the area in return for peaceful relations.
• The second subcategory, serf dignitaries or notables, had the same obligations at free Fulɓe serfs, but had a superior position vis-à-vis other serfs.
• The third, house servants, was in the same position as the serfs of the free Fulɓe. He also includes the Mboroor’en, who were equivalent to the Fulɓe buruure of the Fouta-Djallon. In Adamawa, however, they paid soffal, one cow per herd for the right of entry to the pastures of the chief. If they stayed for a period of time in these fields they paid a zakkat.

The percentage of serfs (or, as Froelich refers to them, « serviteurs » ) in Adamawa equaled that of certain areas in the Fouta-Djallon, 50 percent. In the village of Ngaoundere there were 6,400 Fulɓe and 6,700 serfs; in the lamidat, or chieftainship as a whole, there were 16,450 Fulɓe and 20,000 serfs. There were also 14,300 Dourou, who were independent.
While comparison with the Fouta-Djallon is tempting, Froelich’s work is difficult to use because he draws no dividing line between the precolonial and colonial period.
10. Rodney, in an important reanalysis of the history of the Fouta-Djallon, observes that as a consequence of the Fulɓe jihad « the most important social institution which emerged was the rounde – a village of conquered Djalonkes . . . » (1968: 277). He also suggests that the runde inhabitants were a majority of the population held down by a Fulɓe minority (19688: 278). Unless new evidence can be found such conclusions concerning the serf population will have to be rejected. I suspect that the runde were not as important as Rodney suggests since they are present, albeit in a slightly different form, among both the Wassoulunke and Malinke. Other ideas presented by Rodney are stimulating, for example, his suggestion that the serf population was quite important for providing the food necessary for slaves awaiting shipment in Sierra Leone.
11. In struggles for the position of landho diiwal or almamy Fouta the suufa were of great importance because they were the only ones of the chief’s followers who owed him complete and unambiguous loyalty. The suufa did not live in the serf village, but in tbe compound of the landho diiwal. This group fits the notion of « personal slaves » so common throughout West Africa.
12. There were leather workers among the Diakanke who were known sylla, just as were the serf leather workers. The former, however, were free.
13. Conakry, 16 October 1891.
Instructions for Mr. de Beeckman, charged with a mission to the Fouta concerning commerce:

We would like to insist strongly that if possible, to obtain a written argument with the almamys that the almamys spend money along the Southern rivers, that they send the Foulbe caravans directly to the coast, and to definitely renounce their relations with the English. You will be able to easily demonstrate to them that they will be able to find the same articles at the same price in Conakry as in Sierra Leone.

The instructions go on to say that Beeckman should make the almamy understand that the French respect the Fulɓe mores and customs, that the French intention was only to develop commerce, not to occupy militarily the Fouta nor in any way oppose the laws and ways of the Fulɓe (from the National Archives of Guinea, 1891).
14. The provisions of the treaty of February 6, 1897 stipulated that the French would respect the actual constitution of the Fouta, and that the almamys would continue to rule the entire Fouta subject to the supervision of a French adminisrator who would take the title of Resident du Fouta-Djallon.
15. In 1912 the cercle of Labe, which was much smaller than the original diiwal, included 84 principal misiddaaji and 156 secondary ones.
16. However, in several instances in Labe, the French appointed as chiefs members of maximal patrilineages orher than the Khalduyanke.
17. A decree was issued by the French in 1905 prohibiting « an agreement having as its object the alienation of the liberty of a third party. » The decree also suppressed domestic slavery, although, according to both Crowder (1968) and Suret-Canale (1964a), no measures were taken to enforce this. Crowder gives four reasons to account for the French reluctance to end slavery or serfdom:

1. First of all, the French used a system of forced labour in their occupation of West Africa which was tantamount to Africa domestic slavery.
2. Secondly, they had used « captifs » as a reward for their African troops, and could hardly withdraw them overnight.
3. Thirdly, so many of the slaves in French West Africa were « captifs » as distinct from domestic slaves that it was feared social dislocation of enormous proportions would ensue.
4. Finally, the question of the domestic slave, born to the role as distinct from subjected to it, was a problem the administrators found difficult to tackle in the early years of colonial rule. (1968: 183)

18. There were a variety of reports used by French administrators. I found one particularly useful. This was the Rapport Politique to the Gouverneur Général de Afrique Occidentale Française which included the following:

• Analyze. Questions en Cours : leur suite
• Faits Nouveaux; appreciation, conclusions
• Impôt: faits d’ordre politique et administratif relatif à la rentrée de l’impôt
• Esprit des populations: attitude des chefs et des personnages infiuents
• Questions musulmanes: mouvement islamique, marabouts, leur influence
• Ecoles: laiques, catholique, protestantes, musulmanes
• Missions: catholiques et protestantes
• Justice indigène: causes importantes, attitudes des magistrats indigènes
• Demandes.

These reports are found in the National Archives of Guinea.
19. The height of the rubber boom in Guinea was 1909 to 1910, when

• the price of a kilo of rubber was 15 to 20 francs at Conakry.
• In the interior it was 12 francs.
• By 1915 the price had fallen to 2.50 francs for a kilo at Conakry (Suret-Canale 1964a: 66).

20. Caillié stated he met several merchants going to the market of Labe to sell some calabashes (kore) and earth pots (payane) but gives no further details. He could have been referring to the residence of the province chief (1830: 300). My informants maintained the French introduced the marketplace to Labe.
21. Although I searched for the archives relating to the opening of the markets at Popodara and in the surrounding areas I did not find them. Thus I did not learn the reasons the French had for creating markets.

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L’Harmattan. Paris, 2005. 175 pages
Notre Librairie
N°88/89 Juillet-septembre 1987. Pages 196-97

J’ai découvert ce livre alors que je venais de passer une année au Fouta ; le cours de l’existence m’avait ensuite poussé vers Kankan, en pays malinké. Un vieux chasseur Peul, exilé de son Fouta natal, tenait dans la rue où je demeurais une boutique à l’enseigne “Ici Gargote Moderne”. Il me visitait souvent, surtout les soirs où le cafard le prenait. Me trouvant une fois plongé, malgré le charivari des grillons, dans la lecture de ces textes lointains, il eut une réflexion qui m’est devenue comme un proverbe intime: “Toi, tu as de la chance, tu peux lire pour t’arrêter de penser”. La formule qu’improvisa ce soir-là mon voisin illettré s’applique merveilleusement à l’ouvrage que je présente aujourd’hui. Ce serait en effet le déprécier que d’y voir un document réservé aux seuls érudits, autant dire un recueil voué à une obscurité mélancolique. Commencez de le lire, et vous verrez qu’au fil des pages, on part en voyage, on s’absente de soi-même. Dire qu’A.I. Sow a réuni des textes fondamentaux pour qui veut comprendre la civilisation du Fouta serait lui adresser un mince compliment. Il y a là, d’abord, une belle occasion de “divertissement”, que le lecteur hédoniste ne devrait pas manquer de saisir.
Feuilletant cette suite de poèmes et de récits, je me demande si le public auquel ils étaient originairement destinés y trouvait ce même genre de plaisir, si le lettré peul du temps passé, dépliant à l’entrée de sa case l’un de ces manuscrits, éprouvait la jouissance “d’arrêter de penser” selon ses propres plis mentaux. La conjecture semblera moins gratuite, si l’on se souvient de la richesse et de la complexité auxquelles atteignit la culture du Fouta. Durant 2 ou 3 siècles s’épanouit ici une société foisonnante de possibles et d’incitations multiformes — situation que traduit, en perspective inversée, l’image du labyrinthe aux issues trop certaines. L’affermissement de la théocratie militaire et la cristallisation d’une identité foutanké dessinent une configuration assez oppressante, du moins pour les gens qui sortent du modèle courant. Quoi qu’il en soit, le pays compte, dès le XVIIIe siècle, suffisamment d’adeptes de “ce vice impuni, la lecture” pour nécessiter une littérature en langue fulfulde.
L’anthologie rassemblée en ce volume comporte uniquement des textes écrits. A.I. Sow a travaillé sur des manuscrits conservés dans des dépôts d’archives, ou dans des bibliothèques familiales. Le lecteur fera donc connaissance avec d’authentiques écrivains, des gens qui composent des oeuvres, avant de les confier aux copistes. L’écriture arabe, dans une variante adaptée (dite ajami), sert de support à cette production littéraire. Quant aux auteurs, “ils écrivent pour passer le temps, par plaisir”. Les traces de leur activité témoignent d’un de ces moments cruciaux dans l’histoire des peuples, lorsque s’effectue le passage du régime oral de l’expression au régime écrit. L’exemplification qui s’offre ici d’un procès quasi-universel ajoute encore à l’intérêt de ce recueil. Et d’abord au plan des thèmes que l’écrivain va juger dignes de rester sur le papier. On traite par écrit des sujets éminemment personnels (la religion) ; on exprime sa subjectivité, ou bien on énonce des propositions objectives, des vérités que tout le monde admet. Comme si la littérature ne pouvait apparaître qu’aux extrêmes opposés de la pure expérience si elle s’établissait d’emblée sur la double limite de l’éphémère et de l’absolu, laissait (provisoirement) le reste aux approximations de la mémoire orale.
La forme et la tonalité de ces oeuvres portent manifestement l’empreinte de la situation de colloque singulier qu’instaure l’écriture. L’écrivain communique, dans la solitude, avec des absents qui le liront chacun de son côté. Ecriture et lecture mettent en jeu des individus détachés du groupe. A-t-on pris la mesure des implications esthétiques d’un rapport aussi particulier ? Le livre que voici incite à poser ce genre de questions, et de la façon la plus immédiate, simplement en comparant les saveurs respectives des différents écrits qu’il contient. Certains restent proches de l’oral. Leurs répétitions, leur monotonie rythmique accentuée par une rime constante, attestent une intention mnémotechnique. De fait, ils étaient récités en public, afin que tout un chacun puisse les apprendre par coeur. D’autres font usage de procédés plus subtils, allitérations ondoyantes, changements de temps, rimes croisées … Bref, tout un appareil de moyens proprement littéraires, dans la mesure où leur appréciation exige l’acte de lecture.
A.I. Sow regroupe les textes qu’il a sauvés de l’oubli en deux parties principales. La première comporte des oeuvres anciennes, élaborées selon les canons arabes par des lettrés aristocratiques. Il s’agit ici surtout des poèmes religieux, évoluant, selon les cas, sur les modes contrastés du prosélytisme et de la mystique. Quelques écrits en prose rapportent les chroniques du royaume foutanien . Des histoires parfois atroces, des péripéties rémplies de bruits et de couleurs, contées sur ton impavide, qui accentue encore, pour le lecteur contemporain, l’étrangeté de cette “vision des vainqueurs”. On y aperçoit l’allure que prend le monde pour des gens que la prière, l’orgueil et le sabre immunisent contre le désenchantement. Cette section, consacrée aux classiques, recèle des passages qui éveilleront des réminiscences disparates, tantôt Bossuet, tantôt Agrippa d’Aubigné, tantôt les saga islandaises… Effets de correspondances, évidemment arbitraires, mais qui ménagent une profondeur à l’inévitable exotisme.
La seconde partie du volume accueille des oeuvres plus récentes, qui relèvent d’une veine à la fois populaire et romantique. Ici encore, les thèmes forment couple. D’un côté la femme, et l’amour qu’elle inspire, suscitent des poésies où se retrouve un schéma universel : “Boy meets girl”, dirait A . Hitchcock. De l’autre, la vache, elle aussi célébrée sur le registre de l’exaltation amoureuse. Il faut se souvenir que les Peuls sédentaires du Fouta restent, à l’instar de leurs cousins Bororo nomades, un peuple de pasteurs. Les troupeaux de boeufs N’Dama occupent une place souveraine dans les travaux, les jours, ou les nostalgies, de la plupart. Et, un peu comme cela se passe en Inde, les bêtes sont investies d’une dimension cosmique : tout parle d’elles dans l’univers, tout ce qu’on peut éprouver dans une vie renvoie aux vaches bien aimées :

« Mes vaches arrivent par vagues !
Je les saisis comme des balles de fusil !
Elles bondissent comme des moineaux !
Elles dansent comme herbages flexibles !
Elles arrivent comme averses de bruine !
Elles me comblent comme le vent”.

La Femme, la Vache, la Foi : autour de ce triangle s’ordonne la littérature peule, telle que la consigne cette mémorable anthologie. Et la formule circonscrirait encore la littérature contemporaine au Fouta. Plusieurs de mes amis peuls, qui s’adonnent à la poésie, et dont les inclinaisons n’ont rien d’archaïsant, demeurent fidèles à ces thèmes inlassables. J’ajoute, en remarque finale, que cet ouvrage permettra à ceux qui ne le connaissent pas encore de rencontrer une figure éminente de la diaspora guinéenne.
Contraint à l’exil, après avoir longtemps dirigé l’hôpital de Conakry, A.I. Sow s’est affirmé comme l’un des grands psychologues de langue française . On retrouvera les qualités que révèle ce travail de jeunesse dans ses livres ultérieurs, et notamment dans son chef-d’oeuvre, Les structures anthropologiques de la folie en Afrique Noire. (Payot, 1978).

Jacques Cochin
Université de Rennes

. Erratum. Il y a ici une confusion entre deux auteurs différents. Le premier, l’auteur de cette anthologie, décédé en 2005 à Conakry, est guinéen. Professeur, chercheur auteur, et publiciste, il n’exerça — évidemment — nulle part dans le corps médical. De fait, il enseigna les lettres et la linguistique Pular/Fulfulde à l’Institut national des langues et civilisations orientales (Inalco) de Paris, à partir des années 1960 jusqu’à sa retraite dans les années 1990, qui fut suivie de son retour en Guinée. Le second auteur, Alpha Sow (sans Ibrahim), est sénégalais, psychiatre, qui a publié le titre indiqué ci-dessus. [T.S. Bah]

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“Littérature guinéenne”
L’Harmattan. Paris, 2005. 175 pages
Notre Librairie
N°88/89 Juillet-septembre 1987. Pages 169-170

La périodisation indiquée dans cet article est certes correcte. Mais elle contient des assertions erronées, qu’il convient de relever.

1. La conférence fondatrice du R.D.A. eut lieu à Bamako en octobre 1946 et non pas en 1947
2. C’est la section guinéenne du RDA qui fut créée le 14 mai 1947 à Conakry.
3. Le RDA n’apporta pas l’éveil dans les empires coloniaux d’Afrique (français, britannique, portugais, espagnol) ; il réaffirma plutôt une conscience politique antérieure.
4. La phase proprement dite de “la lutte pour l’indépendance” ne s’étend pas de 1947 à 1958. Elle se limite aux années 1957-1958, c’est-à-dire au constat de l’échec du régime de semi-autonomie de la loi-cadre Gaston Deferre (1956-1958). Auparavant, la philosophie et le programme des leaders et partis politiques africains — y compris Sékou Touré et le PDG — visaient la réforme et le ré-aménagement du système colonial et non pas l’indépendance vis-à-vis de la métropole. — [T.S. Bah]

La fin de la Seconde Guerre mondiale marque le début de l’éveil politique de l’Afrique. En octobre 1947, le R.D.A. naît à Bamako. Le mouvement a déjà le mérite de réunir un ensemble régional qui groupe la plupart des pays de l’Ouest Africain francophone. En Guinée, le Parti Démocratique de Guinée (Section du R.D.A.) voit le jour. Des groupements et des cercles politiques se forment. Des partis politiques s’implantent, tels le BAG (Bloc Africain de Guinée), le Parti Socialiste (affilié à la SFIO), etc. Ils se donnent une tribune de laquelle ils marqueront, pendant leur existence éphémère (les interdits et les saisies étaient nombreux), la période qui va de 1947 à 1958.
Logiquement, on peut distinguer trois périodes dans l’histoire des médias guinéens.

La lutte pour l’indépendance

Dès 1947 à 1958, c’est la phase de la lutte pour l’indépendance. Tous les journaux se donnent pour mission de refléter les vues des populations, dont ils sont censés défendre les intérêts dans les partis et les mouvements politiques d’alors. Tout au plus, ils se faisaient échos de revendications syndicales, qui, se systématisant, devinrent plus tard des revendications politiques pour l’indépendance.
La radio, durant toute cette époque, s’employait surtout à communiquer les mouvements des navires bananiers. Elle était du reste étroitement dans les mains de l’administration coloniale qui contrôlait le contenu de toutes les émissions.

La litanie idéologique

De 1958 à 1984, on entre dans une phase qui aurait dû voir un développement des journaux et de la Radio, capables de jouer un rôle d’avantgarde dans la vie de la nation toute entière. Malheureusement, l’indépendance qui a consacré la suprématie d’un seul parti voit s’éteindre tous les autres journaux au profit d’un seul, La Liberté devenu Horoya. La conséquence n’est pas reluisante. Elle est ce que l’on sait.
La Radio et l’unique journal perdront leur fonction originelle. Ils excellent, pendant 26 ans dans l’art fastidieux de la litanie idéologique d’un parti dont le secret désir a toujours été de contrôler l’information.
Evidemment, la Guinée qui n’a jamais eu une économie en bonne santé, ne pouvait avoir des médias en bonne santé. De journaux de partis, faibles des faiblesses de leurs formations respectives, deviennent dès 1958, la radio et le journal de l’unique parti au pouvoir, le Parti Démocratique de Guinée (P.D.G.). Quel impact pouvaient-ils dès lors produire sur les lecteurs et les auditeurs ? Personne ne peut le dire, dans la mesure où dans cette Guinée d’après l’indépendance, il n’y a jamais eu aucune enquête sociologique à ce sujet.

Le nouveau régime

Avant de dire quelques mots sur la nouvelle ère qui s’ouvre pour les médias, faisons remarquer que c’est en 1978 que la Télévision fait son apparition en Guinée. Elle exerce sans doute un attrait irrésistible, mais son incidence demeure encore trop réduite. En effet, pour parler un langage élémentaire, ses émissions qui ne durent pas plus de quatre heures par jour ne sont captées qu’à Conakry, et dans un rayon variant entre 50 et 150 km. Très peu de gens peuvent d’ailleurs s’offrir le luxe de s’acheter un appareil T.V. Il est tout de même un fait indéniable, qu’en couvrant l’ensemble du pays, la Télévision pourra jouer un rôle fondamental et même décisif dans la transmission de certains messages économiques et socio- culturels dont elle peut faciliter la compréhension, l’assimilation, car, contrairement à la radio par exemple, elle a l’avantage de réunir l’image, le son et la parole.
Il est patent qu’actuellement, faute de moyens adéquats et d’un personnel hautement qualifié, les programmes sont pauvres, ne collent pas totalement aux réalités et sont très souvent conçus ailleurs qu’en Guinée. Peut-être qu’un jour, ce formidable support connaîtra le développement qu’on est en droit d’attendre de lui et sera d’une couleur vraiment guinéenne tout en restant ouvert sur le monde. La Télévision, nouvelle venue dans le monde des médias guinéens, n’échappe pas aux nombreux problèmes de croissance qui se posent à Horoya et à la Radio.
Depuis 1984, l’avènement d’un nouveau régime à orientation libérale devrait permettre une renaissance des médias, où la liberté d’expoession, la liberté de la presse, le droit à l’information seraient reconnus à la fois comme la manifestation et les résultats de l’exercice du jeu démocratique.
Dans une déclaration, peu après la prise du pouvoir par l’Armée, le Comité Militaire de Redressement National (C.M.R.N.) proclame la liberté d’expression. Plus tard, le Chef de l’Etat, dans des discours de circonstance et d’orientation parlera de celle de la presse. Mais les choses restent encore à ce niveau. Or, il existe encore des esprits qui réfléchissent et conçoivent selon des canons anciens, pensant que les médias sont trop importants et dangereux pour être la seule affaire des journalistes. Il est au contraire tout à fait réconfortant de constater l’existence d’un fort courant de pensée qui croit fermement à l’inverse.
Alors, le souhait est qu’il l’emporte, car la presse (journaux, radio, T.V.) est sans conteste un instrument de développement, une plateforme pour l’exercice de la démocratie. Des médias libres et responsables sont un garde-fou contre les abus, un instrument d’équilibre face à l’exécutif, au législatif et au judiciaire.
Dans quel cadre juridique évoluent les médias guinéens ? Il n’en existe pas. Le pays, aujourd’hui pas plus qu’hier, n’en a fait cas dans sa constitution. Il y a 26 ans, parce que la presse était une presse au pas. Depuis le 3 avril, parce qu’aucune constitution ne régit encore la vie politique du pays.
Les médias guinéens ne jouent que timidement, sinon imparfaitement, leur double mission de participation au développement et de censeur de certains comportements répréhensibles qui sont de vrais freins au développement.
L’Etat guinéen, bâti désormais sur les valeurs de la société libérale, a le droit de garantir la liberté de la presse.
Notons qu’une Association des journalistes vient de voir le jour. Elle milite pour une presse libre, responsable, au service de la Guinée et a élaboré des statuts et une charte déontologique.
Pour terminer, nous citerons Thomas Jefferson qui disait en 1787 : « Si l’on me donnait à décider, si nous devions avoir un gouvernement et pas de journaux, ou des journaux et pas de gouvernement, je n’hésiterais pas un instant à choisir la deuxième proposition ». Voilà qui donne à réfléchir.

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Paris. Librairie Plon. 1954, 1970. 324 p.

Avant-propos

Les documents qui ont permis la rédaction de cet ouvrage furent réunis au cours de deux missions que nous effectuâmes, André Schaeffner et moi, sous les auspices de l’École française d’Afrique (Institut français d’Afrique noire, Dakar). Ces missions durèrent chacune six mois environ: octobre 1945 à juin 1946 ; fin octobre 1948 à mai 1949.
Pourquoi les Kissi ? Nous avions été attirés vers eux par l’étude, entreprise à Paris, des statuettes en pierre que l’on rencontre sur leur territoire et dont l’existence a été signalée par de nombreux voyageurs. Les « pierres kissi » sont bien connues des collectionneurs d’art africain ; à lui seul le Musée de l’Homme en abrite plus de trois cent cinquante. A l’analyse, ces statuettes (dont l’aire de répartition déborde le pays kissi : il en existe jusque sur la côte atlantique) apparurent taillées dans différentes variétés de pierre . L’existence de plusieurs styles y est manifeste . Aucune n’a été trouvée en place, aucune ne peut être datée ; mais certaines reproduisent des détails d’armures du XVIe siècle, qui permettent de leur assigner un âge relativement ancien et laissent croire que l’artiste aura vu des Européens. Un problème se posait, qu’une enquête sur place, pensions-nous, aiderait à résoudre. Au dire général et bien que la qualité du travail ne fût plus comparable à celle des pièces anciennes, les habitants de la région continuaient de tailler la pierre : avec une technique peu courante en Afrique noire, pouvions-nous espérer qu’ils eussent conservé le souvenir des maîtres dont ils poursuivaient la tradition ?
A ce problème particulier s’en joignaient d’autres : comment ces gens, dont nous savions seulement qu’ils étaient agriculteurs et « fétichistes », avaient-ils réagi aux événements contemporains ? La deuxième guerre mondiale, durant laquelle on leur avait demandé, outre des contingents militaires, un gros effort de production, avait-elle eu sur eux des répercussions durables ; avait-elle bouleversé l’économie traditionnelle, atteint les bases de l’organisation sociale ?
Sur le premier point (problème des statuettes), nous ne rapportons qu’une certitude négative. Les Kissi donnent tous leurs soins au travail de la terre : excellents cultivateurs, artisans médiocres, on n’en trouverait aucun capable de sculpter le bois ni la pierre. Aux masques en bois portés dans les sociétés voisines au cours des cérémonies d’initiation, ils substituent la peinture sur le vivant : peinture à l’ocre et à l’argile du crâne, du visage, du corps entier. Quant aux informes figurines qu’on vous propose de temps à autre en essayant, sans insister, de les faire passer pour des statuettes en pierre, elles sont pétries dans une argile recueillie au fond des mares, puis à peine cuites. Nous ne pûmes noter aucun renseignement sur les auteurs des pierres sculptées, dont les indigènes les premiers reconnaissent la supériorité, à la fois technique et artistique. Il fallut se rendre à l’évidence : les occupants actuels et leurs ancêtres immédiats ne sont pas les auteurs des « pierres kissi ». On ne peut non plus leur attribuer les monuments mégalithiques qui parsèment le pays : les villageois ont fait de ces pierres levées des lieux de culte, ils ne les ont pas érigées. Toutes nos questions sur des événements un peu anciens sont demeurées sans réponse, non certes par mauvais vouloir de nos interlocuteurs : le seul point de repère dans les mémoires est le passage de Samory, dont les bandes ont laissé un affreux souvenir. Cette invasion ne fut sans doute pas la première que subit ce malheureux pays, rançonné par les chasseurs d’esclaves : pillant, brûlant, emmenant captifs et dispersant jusqu’en Amérique ceux qu’ils n’avaient pas massacrés, les mercenaires ont tout détruit. L’incursion de Samory précéda de peu la conquête française, qui la réduisit en 1893. Telle qu’on peut l’observer aujourd’hui, la société kissi date des dernières années du XIXe siècle ; elle n’a pas soixante ans.
Si les Kissi ne sont que les derniers occupants, d’où leurs pères sont-ils venus ? Quelques familles, dans le nord du pays, se vantent d’une origine mandé ; plus à l’est, on se souvient d’un ancêtre qui serait arrivé de l’est ; et dans le sud, leurs descendants attribuent volontiers une origine méridionale au fondateur du lignage. En accord avec ces indications, on note la présence d’institutions soudanaises dans le nord; mais si peu que l’on s’éloigne vers l’est ou vers le sud, les éléments soudanais disparaissent, faisant place à d’autres qui caractérisent les sociétés de la forêt guinéenne. Dans l’état troublé où tout l’Ouest africain a vécu durant les années qui ont précédé l’arrivée des Européens, il semble que cette région, elle-même peu sûre, ait accueilli des réfugiés d’un peu partout.
Cela n’implique pas qu’entre Kissi du nord, de l’ouest ou du sud n’existe d’autre trait commun que la langue et le fait qu’ils se disent Kissi. Toute clairière abrite une agglomération, tout village possède son bois sacré où l’on ne peut abattre aucun arbre : gens de la forêt même là où celle-ci apparaît le plus rongée par la savane. Un rite d’initiation ou un culte peut être venu de l’étranger à une date contemporaine, les habitants ne l’ont « acheté » que parce qu’ils avaient le sentiment de l’avoir possédé jadis ; ils l’ont aussi adapté à leurs besoins immédiats et le foisonnement du rituel, en même temps que l’aspect multiforme d’un même culte, donne à presque chaque collectivité sa physionomie particulière.
Loin d’une société en décomposition qui, sous le coup de chocs répétés, s’abandonnerait, aurait perdu le goût de l’existence, les Kissi offrent à l’observateur une mosaïque de petites communautés à la structure économique et sociale à peu près constante et que les événements extérieurs n’ont pas encore troublée ; mais d’une diversité extrême sur le plan religieux. Fixés à un sol relativement fertile et dont les horizons leur suffisent, les habitants nous parurent soucieux d’assurer, au moins autant que leur existence personnelle, la survie du groupe ; ils multiplient à cet effet cultes et offrandes collectives, en suppliant que leur soit accordée, outre les récoltes, les femmes et les enfants que mentionne toute prière, une « santé » qu’ils semblent parfois encore surpris d’avoir recouvrée. De village en village, nous vîmes se préciser le tableau d’une société convalescente, qui se reconstruit et prend conscience d’elle-même.
Nous eûmes deux centres principaux de travail : Kissidougou et Guéckédou. A partir de ces points d’attache, nous visitâmes un certain nombre de cantons : la voiture de l’administrateur, ou celle du médecin, ou le camion d’un commerçant, nous déposait en un point de la route d’où nous circulions à pied de village en village, ici ne faisant que passer, ailleurs nous arrêtant plus longuement. Certaines agglomérations plus importantes nous virent à diverses reprises, chaque fois pour plusieurs semaines.
Douze mois en tout de séjour, ce temps peut sembler bref : aussi bien, sur les 43 cantons kissi que comptent les deux cercles n’avons-nous enquêté que dans 25. Néanmoins le fait de revenir, après deux ans, dans des villages où l’on nous connaissait, a donné des résultats. Après un contact assez déconcertant, la mise en ordre des documents recueillis durant la première mission avait permis de tracer le cadre général ; elle avait donné les proportions des différentes institutions. Elle avait aussi posé des questions, notamment dans le domaine de la magie et de la sorcellerie.
De la terreur dans laquelle ont vécu leurs ancêtres, une crainte est demeurée chez les Kissi, qui domine tout : celle du sorcier. L’habitant de ces régions se voit entouré d’ennemis d’autant plus redoutables qu’il ne peut les connaître avec certitude. Son premier souci est de n’offenser personne et de cacher sous une parfaite urbanité l’expression de ses sentiments un peu profonds. Mais cette attitude négative demeure insuffisante à son besoin de protection, qui l’oriente bientôt vers la magie
Ajoutons que celle-ci trouve en forêt un milieu d’élection par l’abondance des espèces végétales et animales : venins de serpents ou d’araignées, écorces, feuilles ou racines de plantes dont le secret lui fut enseigné au cours d’un apprentissage qui peut avoir duré plusieurs années, le magicien connaît l’action sur l’organisme de tel « médicament ». A la fois devin, médecin, apothicaire, le wanayawa kissi est un personnage très sollicité.
Après un premier séjour, nous avions le sentiment de la place capitale que magie et sorcellerie tiennent dans la pensée indigène ; nos renseignements demeuraient insuffisants. Nous connaissions l’existence du sorcier, mais son personnage se distinguait mal de celui du simple médecin, du devin, du magicien qui peut changer le cours des événements par l’emploi d’un talisman bénéfique, plus souvent maléfique. De tels sujets ne peuvent être abordés brusquement, une préparation est nécessaire pour l’enquêteur, elle l’est au moins autant pour l’informateur. Nous revoyant après une absence de dix-huit mois, certains vieillards ne nous cachèrent pas avoir, à notre première rencontre, omis volontairement plusieurs points sur lesquels ils désiraient maintenant s’expliquer : ils avaient compris que ces questions offraient à nos yeux toute l’importance qu’eux-mêmes y attachaient ; ils voulurent bien ajouter que « notre cœur était droit ». Outre d’indispensables compléments d’information sur l’organisation sociale et sur les rites complexes de l’initiation, nous pûmes ainsi recueillir presque toute la documentation sur les talismans maléfiques, les sorciers et leurs maîtres, les « premiers morts ». Alors seulement, nous comprîmes l’anxiété dans laquelle s’écoule une vie en apparence insouciante ; et nous pûmes apprécier la confiance ainsi témoignée. Plutôt que de nommer certains, que tous en soient ici remerciés.

Paris, février 1952.

Notes
1. Des rapports de ces missions ont été publiés par la revue Africa, XVII (1947), 133-134 ; XIX (194(), 332-333.
2. E. Jeremine, Etude des statuettes kissiennes au point de vue minéralogique et pétrographique, in Journal de la Société des Africanistes, XV (1945), 3-14
3. D. Paulme, Deux statuettes en pierre de Guinée française, in Bulletin de la Société d’Anthropologie, III, 9e série (1942), 38-43
4. D. Paulme, Formes de ressentiment et de suspicion dans une société noire, in Journal de Psychologie (1949), 467-480.

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