Commune urbaine de Gawal

Sous-préfectures

Documents

• Les Diakanké Qadria de Touba
• L’Ancien régime
• Cercle de Koumbia
• Foulamori
• Génies de l’eau et de la brousse en Guinée Française
• Monographie du cercle de Kadé-Touba. Bulletin du Comité de l’Afrique française. Renseignements coloniaux 1916, N° 4, page 96.
• Quimby, Lucy G., ‘The Jaaxanke and the founding of Tuuba’, BIFAN, B (1975).
• Quelques points du folklore des Foulahs et des Tyapi de Kadé. Revue d’ethnographie et des traditions populaires, 1920.

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Tierno Chaikou Baldé
1907-1972

Biographie

• Fils de Tierno Aliou Ɓuuɓa Ndiyan (5e rang) et de Neenan Mamoudatou (puiné)
• Fit partie de la première génération d’instituteurs coloniaux, années 1930
• L’un des pionniers de la recherche et de la publication scientifique en Guinée

Bibliographie

• Les forgerons du Fouta-Djallon
• L’éducation de la fille dans l’ancienne famille foulah
• L’éducation de l’enfant foulah
• La femme foulah et l’évolution
• Origine de la première vache
• Les associations d’âge chez les Foulbe du Fouta-Djallon
• L’élevage au Fouta-Djallon (région de Timbo et de Labé)
• Les sites archéologiques de Geme Sangan et de Pete-Bonoodji

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Baltimore riots: the fire this time and the fire last time and the time between. Protests erupted Monday, April 27, 2015 into violence in Baltimore following the funeral of Freddie Gray, a black man who died after being taken into police custody. The Conversation website asked four scholars to comment on the implications of the riots, which occurred 47 years after Baltimore exploded after the assassination of Dr Martin Luther King Jr.Demonstrators jump on a damaged Baltimore police department vehicle during clashes in Baltimore, Maryland April 27, 2015. Several Baltimore police officers were injured on Monday in violent clashes with young people after the funeral of a black man, Freddie Gray, who died in police custody, and local law enforcement warned of a threat by gangs (REUTERS/Shannon Stapleton)

The root causes of Baltimore riots

As Baltimore burns and images of violence and mayhem fill our screens, many people are asking why? Why does the death of one young man cause a city to go up in flames?

John Rennie-Short, University of Maryland Baltimore County

Any event has multiple causes, but there are at least three background factors that we should bear in mind.

The first is the recent momentum of the police brutality narrative: since Ferguson in 2014 we have become witness to mounting evidence of police brutality. A US Department of Justice report on the Ferguson police department revealed routine rights violations and racial bias. It is not unique. In April in South Carolina, a white police officer shot an unarmed black man eight times in the back, killing him for a minor traffic violation. The images of police violence and community perceptions of cover-up have become increasingly common, with each case reinforcing the sense of injustice.

The second is the lack of trust between police and minority black populations. Despite more black officers and more blacks in senior positions, there is still a gulf between blacks and police departments that community policing measures have failed to bridge. This turns into a chasm between poor blacks and the police because of the “active” policing of low-income areas.

The legacy of policies of the tough on crime approach, the war on drugs and the militarization of police constitutes a police insurgency against low-income black communities. Young black men are stopped more frequently and jailed more often and longer than white counterparts for similar activities. In Baltimore, one in three males can expect to spend some time in jail during their lifetime.

The third element is the stifled economic opportunities and limited social mobility of many inner-city residents. Rising inequality in the US has meant a small minority has done well, the middle class is squeezed and those of lower income are trapped in funnels of failure. For young people caught in a web of multiple deprivations, street violence is commonplace.

One of the sites of the rioting in Baltimore is in the blighted neighborhood of Sandtown-Winchester, which was also the scene of rioting in 1968. Over 37 years later little progress has been made in a community that is 96% black and where 47% of children live below the poverty level, more than double the national average. Some have moved out and some have moved on, but for those left, Martin Luther King’s Dream is still just a dream.

I fear that that the violent images will lead to only a very limited law-and-order debate. Street violence is unacceptable but the tragedy is that minority areas are not just places of criminal activity, they are sites of victimization.

A law-and-order debate should be focus on reducing violence against low-income minority residents who are the primary victims of violent crime in Baltimore and across the nation. This country needs to address structural issues of poverty and economic opportunity as well as immediate concerns of how we make the streets safer for all our citizens.

John Rennie Short
University of Maryland, Baltimore County

Re-Development and the uprisings

Today, the news media will look over the aftermath of yesterday’s uprising in Baltimore and take stock of the burned remains of cars and storefronts. Reporters will also see the shells of 46,000 empty lots and vacant homes lining the neighborhoods that were riven by unrest.

Kate Drabinki, University of Maryland Baltimore County

However, the media and its audience must be careful not to think that the burned-out look of so much of the city is the result of this recent unrest, or even of the uprisings of 1968, which followed the assassination of the Reverend Martin Luther King Jr.

Baltimore’s blight is the result of decades of disinvestment, from the blockbusting and white flight of the 1950s, the urban renewal policies of the 1960s, and the evacuation of the largely poor and black neighborhoods of East Baltimore to make way for the expansion of Johns Hopkins University taking place today. Development has long been uneven in Baltimore, and black folks and their neighborhoods have consistently been left out of that development.

What we are seeing today could only have occurred against this backdrop of planned uneven development. One of the dangers of seeing the riot as an event is precisely this danger of losing historical perspective about the ways the neighborhoods burning on television are the very ones that have been cut off from the growth of the city’s downtown core.

When asking what can be done, it is important to get to the root, to ask and see how these neighborhoods have been constituted as the ones that will burn, figuratively and literally.

Kate Drabinski
University of Maryland, Baltimore County

Going beyond the burning

When the sun rose Tuesday, the toll of Monday’s riots in response to the death of Freddie Gray in police custody were laid bare: 20 Baltimore police officers injured, the charred skeletons of cars and looted businesses, and over 200 arrests.

Michel Sierra Arevalo, Yale University

However, the cost of the Freddie Gray riots cannot be measured in dollars and lives alone. For communities and police alike, the death of Freddie Gray and the violence that swept through the streets of Baltimore cut deeper than burned businesses or hurled cinder blocks.

For minority residents, the death of Freddie Gray is proof par excellence that the protests after the deaths of Mike Brown, Eric Gardner, Tamir Rice, and too many more have been futile. It’s proof that the battles of the Baltimore riots of 1968 are still being waged, and that police and the powers that be still see and treat protests and protestors as problems to be controlled.

For police, Monday’s violence is angering. They see people willfully destroying their communities and attacking police officers. What they do not see is powerless, unheard victims of centuries of racism, segregation, and inequality.

For both sides, the last few days in Baltimore are only the most recent in a long and tumultuous history of mutual distrust and fear between police and communities of color. To make matters worse, when the smoke clears and the glass has been swept up, neither side is likely to have changed their mind about the other.

The road to reconciliation must begin in the same streets now marred by violent unrest. Just as distrust and fear have been born out of decades of interactions between police and citizens, it is through one interaction at a time that we can begin to heal the wounds that scar the public and police.

Recent developments like the federally funded National Initiative for Building Community Trust and Justiceharness the power of procedural justice and racial reconciliationto build trust and establish the legitimacy of law.

In lieu of the truncheon, these strategies leverage respect and honesty to built trust that can enhance the safety of citizens and police alike.

It is not an easy road, and much work remains to be done, but the fires and blood in Baltimore make it all too clear that the time to dedicate ourselves to building trust between the police and the public is now.

Michael Sierra-Arevalo
Yale University

Baltimore’s abandoned school children

In its fourth season, the television drama The Wire, set in Baltimore, offered us a glimpse of the systemic tragedy of a public education system.

Kimberly Moffit, University of Maryland Baltimore County

And yet the critically acclaimed series missed an important element of its expose.

While we gazed upon the limited academic opportunities within the schools and the disparate lives of the children who attend them, not once did we experience the pent-up frustration and bitterness of these young people – and the trauma that is inflicted upon them. Instead, we came to understand the politics and policies behind a system that failed to educate the children and made them pawns, rather than players in their own destiny.

The recent rioting and looting in Baltimore included participation by some school-aged children. The festering sore of inequality and inequity remains unhealed and unresolved.

The closing of Baltimore City Schools on Tuesday was a decision that considered the safety of our children who mostly navigate the city on public transportation rather than school buses. (The city ceased running its own transportation system exclusively years ago in an effort to reduce costs).

However, we also missed an opportunity to create spaces in public, safe places (ie schools) where youth could express their continued frustrations and strive toward healing.

In urban centers like Baltimore, mental health professionals are key personnel who assist youth in need. But inadequate resources and budget deficits jeopardize these services.

While grant opportunities and federal funding are available to school districts across the country for Common Core standards and test preparation, such emphasis is not extended to urban centers whose students experience subpar living conditions and psychological trauma as a result of abject poverty, drugs, crime, and violence affecting their communities, and in turn, their mental health. This is despite the fact that such conditions assuredly impact the academic ability of students.

Additionally, even when the data confirm that school buildings are deemed the best place to reach students in need, school psychologists, for example, are ever fewer in number. And those psychologists that do work in schools spend considerable time fulfilling federal special education mandates such as creation of individualized education programs (IEPs) for students with disabilities, leaving them little time to address the social and psychological development of children.

Now we are faced with the next generation of marginalized youth who demand to be heard, even as they are seen as counterproductive by those who continue to ignore their physical, academic, and psychological needs to be successful in an educational setting.

Kimberly R. Moffitt
University of Maryland, Baltimore County

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Numéro 2. 1947

Administrateur-adjoint des Colonies Nzérékoré

L’Au-Delà chez les Guerzé

Pour le Guerzé, il n’y a pas de mort naturelle; toute maladie a une cause surnaturelle et la première chose que fait le malade n’est pas de prendre un médicament connu pour son efficacité, mais d’aller consulter le Devin, lequel dira qui a jeté le sort, comment le combattre ou quel génie on a indisposé et, dans ce cas, quel sacrifice faire. Si les recettes n’ont pas réussi et que le malade trépasse, ce n’est pas la faute du devin ou du sorcier, mais du défunt ou de sa famille qui n’ont pas fait exactement ce qui était prescrit.

Les funérailles

Les funérailles peuvent être réduites à peu de choses et même à rien ou bien comprendre des cérémonies très compliquées, suivant la catégorie à laquelle appartient le défunt.
Quand il s’agit d’un pauvre bougre, souvent mort dans les champs, on l’enterre sans formalités à l’endroit où il était mort ou sur le bord d’un chemin, et c’est à peine si l’on égorge un poulet blanc sur sa tombe comme sacrifice.
Il en va tout autrement pour un chef de famille, un chef de canton (ou grand guerrier), un sorcier, une femme enceinte.
Nous examinerons successivement ces divers cas.

Funérailles du chef de famille

Il faut distinguer l’enterrement proprement dit, cérémonie intime intéressant seulement la proche famille, et les cérémonies funèbres qui ont lieu quelques jours après et sont l’occasion du rassemblement des parents éloignés et des amis du défunt, plus ou moins nombreux suivant son importance sociale.
Lorsque la mort est survenue, le neveu sacrificateur de la famille (qui est le neveu par les femmes) annonce le décès au dehors de la case; tous les membres de la famille présents au village accourent et les lamentations aiguës des femmes commencent. Le frère du défunt vient lui fermer les yeux, puis le corps, gardé dans la case, est lavé avec de l’eau et veillé toute la nuit par les anciens.
Chaque proche parent a amené pagnes ou nattes et le cadavre tout habillé est couché dans son linceul et posé sur les nattes. On lui met sur la tête un bonnet ou une chéchia et dans la main une arme pour se venger de celui qui est responsable de sa mort. Il est alors exposé au dehors. Chacun apporte des noix de cola qui sont remises au défunt en le priant d’aider le donateur dans l’Au-Delà. En fait c’est le neveu par les femmes qui ramasse les colas : il est l’intermédiaire obligé entre le mort d’une part, la famille et les amis d’autre part. Assis près du cadavre, il est sensé lui traduire les paroles qui lui sont adressées.
Pendant ce temps, les fossoyeurs (des neveux eux aussi) ont creusé l’excavation, soit au milieu de la cour du défunt, s’il s’agit d’un notable important (on la recouvrira alors de pierres plates posées horizontalement et verticalement, en rond, et ces tombes serviront de lieu de palabres aux vieux du carré), soit à la sortie du village le long d’un chemin. Le cadavre cousu dans les nattes est placé sur un brancard et transporté jusqu’à la tombe par quatre fils ou neveux qui le déposent sur le bord de l’excavation. Suivant les régions, le cadavre est enterré couché ou assis, les genoux repliés sous le menton (cette dernière manière étant celle des Guerzé de la région du Diani).
Les femmes et les enfants se lamentent, tandis que les hommes souhaitent bon voyage au mort et jettent dans la tombe des colas blanches ouvertes en deux pour mériter sa bienveillance. Les fossoyeurs, qui ont le droit de prélever quelques pagnes pour eux, jettent de la terre sur le cadavre. Parfois, ils s’arrêtent de travailler et il faut que les autres membres de la famille leur fassent des cadeaux pour qu’ils consentent à finir leur tâche.
Finalement, la tombe est couverte d’argile rouge, puis de kaolin blanc, couleurs passant pour être agréables à l’esprit du mort.
On sacrifie un poulet blanc sur la tombe, où l’on a souvent dressé une pierre plate à l’endroit de la tête (parfois orientée vers l’Est). Ce sacrifice permettra à l’âme du défunt de franchir le fleuve, qui le sépare du village des morts où il vivra exactement de la même vie que sur terre, mais avec riz, bangui et femmes à volonté.
Ce village des morts, le Nyomata, n’est ni un paradis, ni un enfer, et la façon dont a vécu le défunt n’influe nullement sur son au-delà. Ce qui importe ce ne sont pas ses mérites ou ses fautes, mais l’accomplissement ou l’oubli par ses descendants des devoirs qui lui sont dus. Si le poulet blanc n’a pas été égorgé sur sa tombe, il ne pourra franchir le Styx guerzé et son esprit condamné à errer perpétuellement viendra tourmenter ses descendants; il leur jettera des sorts, leur enverra des maladies, fera avorter les femmes ou les fera accoucher de monstres.
Pour réparer cet oubli il est toujours temps d’accomplir les formalités prescrites, mais une réparation supplémentaire est due. On plantera par exemple un colatier à la tête de la tombe pour apaiser le courroux du mort. C’est en général le devin (Touéplémou) qui indique quel sacrifice il convient de faire. C’est ainsi que la religion des Guerzé se confond avec le culte des ancêtres sans que ce mot de culte puisse abuser : le motif n’est pas la reconnaissance et l’affection, mais la crainte. Il s’agit d’empêcher l’âme du défunt de nuire par des cérémonies et sacrifices appropriés. La magie rejoint donc ici la religion, mais on ne doit pas les confondre au départ il y a deux choses distinctes.
Les Toma, eux, lient l’esprit du mort à un objet matériel, en l’occurrence un paquet de guinzé (barres de fer servant de monnaie avant l’occupation) que l’on place à la tête de la tombe et où l’âme est censée résider, si bien que le Toma qui émigre peut emmener avec lui l’esprit de ses ancêtres comme le Chinois le fait de ses tablettes.
Pour clore l’enterrement on apporte un repas de riz et d’huile de palme dont une part est répandue sur la tombe, une seconde donnée aux fossoyeurs et le reste partagé entre les assistants qui par là manifestent qu’ils étaient en bons termes avec le défunt et qu’ils sont tout à fait étrangers à sa mort. C’est une sorte de communion avec lui.
Il faut remarquer la place très importante faite aux neveux utérins, durant les cérémonies funèbres et en général dans toute la religion des Guerzé (et, parait-il, aussi des Toma).
Doit-on voir là un reste de matriarcat ? C’est une question à étudier, mais aucune autre observation ne m’a permis de confirmer ou simplement d’étayer cette hypothèse. Rien, dans l’organisation sociale et politique des Guerzé, dans les légendes et traditions, ne nous permet d’en dire plus, pour le moment du moins.
Trois, quatre ou sept jours après l’enterrement ont lieu d’autres cérémonies qui rassemblent toute la famille proche et lointaine au village du défunt. Tous ceux qui viennent doivent apporter poulets, moutons, chèvres. Les cadeaux faits par chacun sont d’ailleurs complaisamment énumérés devant l’assemblée au fur et à mesure qu’ils sont offerts.
L’immolation a lieu au village même et le sacrificateur est le neveu du défunt par les femmes. En même temps qu’on égorge les victimes, on prie le mort de ne pas venir troubler les vivants et de les aider de tout son pouvoir.
On prépare à part une marmite de viande faite des abats des victimes, laquelle sera placée sur la tombe les petits enfants viendront y consommer cette viande.
Lorsque le sacrifice est terminé les coups de fusil éclatent, le tam-tam commence ainsi que les danses.
Un entr’acte a lieu pour la sieste, puis la fête bruyante reprend pour ne se terminer que tard dans la nuit. Les devoirs ont été rendus à l’ancêtre qui se trouve maintenant au Nyomata d’où il se montrera bienveillant envers ceux qui l’ont ainsi honoré.

Funérailles du chef guerrier

Avant l’occupation du secteur guerzé par la France, les cantons étaient en état de guerre quasi permanent, soit entre eux, soit avec leurs voisins, Manon, Toma et Malinké. Il paraissait nécessaire de cacher la mort du chef sous peine de voir les ennemis attaquer immédiatement, en profitant du trouble provoqué chez les Guerzé par la disparition de leur chef. On ne publie donc jamais la mort d’un chef. Il y a peut-être à cette coutume une seconde raison : à la mort du chef, sa famille risque de se disloquer, ses femmes pourraient rentrer chez elles et les enfants se disperser. Si la mort du chef n’est pas proclamée, la famille reste unie sous la garde de l’héritier, le lien ne sera pas défait.

Lorsque la mort est survenue, on publie que la maladie du chef est devenue très grave. Les grands notables qui appartiennent à la famille du chef se réunissent dans sa case pour laver le corps qu’on habille de ses plus beaux vêtements et qu’on coiffe de son bonnet. Pendant ce temps, on creuse la tombe dans sa case ou dans la forêt aux environs du village, parfois dans la boue d’un bas-fond.
Dans l’excavation, on dispose des nattes et des peaux de bœuf ; à une extrémité on place une marmite et sur celle-ci une petite chaise. Le corps est couché, la tête appuyée sur la chaise en question. On place à côté du corps sa lance, son sabre ou son poignard de commandement, et les assistants jettent dessus de l’argent et des colas. Dans la main on lui met une enclume et on lui referme les doigts dessus. Au moment de couvrir la tombe on reprend l’enclume où désormais réside l’âme du chef. Son corps n’est plus qu’une dépouille et l’on jette de la terre sur lui ; l’emplacement est ensuite dissimulé à l’aide d’herbes et de plantes semblables à celles qui l’entourent.
A la nuit tombante, les mêmes notables se réunissent à nouveau : l’un d’eux est habillé avec des vêtements du chef défunt et tient dans sa main l’enclume : il va figurer le chef malade. L’un des participants le prend sur son dos, ou deux d’entre eux le soutiennent chacun par un bras. On l’emmène alors à la clôture.
La clôture est une case entourée d’une tapade située dans le village. Dans cette case, sur un grand divan, se trouvent les enclumes de tous les chefs précédemment décédés et dont la mort, rappelons-le, n’a jamais été publiée. C’est sur cette enclume que se font les sacrifices : poulet dont le sang enduira l’enclume, noix de cola dont on crachera le jus sur l’enclume, etc. Le chef est censé désormais résider, malade, dans cette clôture.
Un jour on peut décider, si les circonstances le permettent, de briser la clôture. C’est l’occasion de grandes fêtes au cours desquelles de grandes quantités de poudres sont utilisées, car les guerriers du canton se réunissent et simulent une attaque contre la clôture aux pieds de laquelle sont égorgés un ou plusieurs captifs, sacrifice agréable aux mânes des ancêtres, pense-t-on. Chaque famille reprend l’enclume qui lui appartient et qui sera conservée par elle. On peut alors annoncer publiquement la mort des chefs.

Funérailles du sorcier

Le fils du sorcier ou zogomou ne succède pas automatiquement à son père, même si celui-ci l’a initié de son vivant aux secrets de la sorcellerie. Le sorcier n’est pas propriétaire de sa charge, si l’on peut dire. A sa mort, elle redevient le bien de la noble corporation des charlatans. Il ne peut que proposer son successeur, qui doit être agréé par les autres sorciers du village ou du canton, et il le sera s’il paye la redevance coutumière, qui en l’occurrence est le prix de rachat du cadavre. Après le décès on appelle le grand zogomou de la région qui, en examinant le cadavre, déclare qui a provoqué la mort de son confrère. Puis le cadavre est lavé et placé entièrement nu sur un hamac. On le promène à travers le village et ceux qui le portent demandent en criant qui veut l’acheter ?
Généralement, le fils ou le neveu du défunt est porté acquéreur : le corps est alors recouvert d’un linceul et il sera enterré décemment avec des nattes.
Le prix du rachat est un bœuf, si le sorcier a dirigé sept tatouages dans un même village ; sinon, il est de trois pièces de cotonnades. En sus, on doit donner poulets, chèvres, colas, qui serviront au sacrifice mortuaire et seront consommés par tous les habitants du village.
Au cas où le neveu ou le fils du défunt ne rachèterait pas son corps, toute sa famille mourrait certainement ; aussi le cas est-il très rare. Il peut arriver toutefois que le fils du sorcier soit si pauvre qu’il ne puisse racheter le cadavre de son père. Dans ce cas, c’est au chef de canton à pourvoir au rachat.
Quelquefois pourtant, le zogomou a été si méchant dans sa vie, a tellement mal usé de son pouvoir et de ses connaissances que personne ne se présente pour le rachat de son cadavre. Celui-ci est alors enseveli à même la terre, nu, avec pour tout linceul certaines feuilles qui ont le pouvoir magique d’empêcher le zogomou de nuire à ses descendants et au village.
Dans le cas où le cadavre a été racheté, l’enterrement a lieu en forêt sacrée. La tombe est en général placée au pied d’un arbre connu pour ses qualités curatives. Le successeur du zogomou empoignant l’arbre à deux mains, saute pardessus la tombe quatre fois. S’il ne tombe pas, il est proclamé sorcier. Si son père l’a déjà initié aux secrets, il entre immédiatement dans la confrérie. S’il ne l’a pas fait, les autres sorciers s’en chargent.
Des sacrifices spéciaux sont aussi faits sur la tombe du zogomou pour apaiser son esprit qui reste redoutable : parmi ceux-ci, les sacrifices humains tiennent très probablement une place honorable même de nos jours.

Funérailles de la femme enceinte.

Si une femme meurt enceinte, les hommes du village sont responsables de sa mort. Un sort a été jeté dans le village et les cérémonies que nous allons décrire ont pour but de faire expier leur faute aux hommes et de chasser du village le mauvais sort, sous peine de voir mourir toutes les femmes enceintes du village.
La nuit après le décès, les femmes initiées, (et celles-là seulement) se réunissent devant la case de la défunte et sortent en procession en chantant des injures à l’égard des hommes qui doivent tous rentrer dans leur case.
Parmi les femmes du cortège, certaines vieilles portent des arcs destinés à chasser le mauvais sort. Au milieu d’elles se trouve, entièrement nu, le mari de la femme décédée en couches.
La procession se termine à la piste sur le bord de laquelle la femme a été enterrée (avec, à côté d’elle, le foetus qu’on a arraché de son ventre), et recommence trois fois dans la nuit. Dans certaines régions, le corps de la femme est brûlé dans la fosse et si elle a donné le jour à un enfant vivant on noie d’abord celui-ci et on le brûle à côté de la mère dans la même fosse.
Pendant ce temps, les femmes non initiées doivent se terrer dans leur case, de même que tous les hommes, mais elles doivent être séparées de leur mari. Aucun contact sexuel n’est permis, l’homme étant considéré comme impur jusqu’à la fin des cérémonies.
En passant devant chaque case, on en frappe le toit et parfois une vieille se détache du groupe pour heurter la porte. Gare au mari qui répondrait ; il serait injurié copieusement et de la façon la plus obscène. Toutes ces chansons ne sont d’ailleurs faites que d’obscénités. Trois jours de suite (ou plutôt trois nuits) la même cérémonie se répète. La troisième fois, elle se prolonge jusqu’au lever du soleil. Les femmes sont armées d’une sorte de roseaux (touan) qu’elles placent sur les toits des cases, puis elles empruntent la piste d’enterrement. A la fin de la procession elles reprennent les roseaux et les jettent sur la tombe de la femme enceinte où ils pourront donner de jeunes pousses.
Puis on va chercher les femmes enceintes qui sont attachées avec des lianes (elles sont considérées comme enchaînées par le mauvais sort). Leurs maris (ou le frère du mari si celui-ci est absent) doivent faire chauffer de l’eau qui servira à laver, à purifier les femmes en grossesse. Finalement le mari doit racheter sa femme en faisant des cadeaux aux vieilles. La femme délivrée du mauvais sort est alors détachée de ses liens et rendue à l’homme.
En certains endroits la femme n’est pas liée, mais elle doit sauter par-dessus une corde tendue. Si son pied la touche, c’est le signe qu’un malheur est proche. Sinon la femme est purifiée.
Si le mauvais sort a été chassé du village par ces cérémonies expiatoires et purificatoires, il a pu n’être que refoulé dans les villages voisins, aussi la même cérémonie a-t-elle lieu dans les villages environnants, bien qu’aucune femme en couches n’y soit décédée.

Note
1. Cette enquête porte sur les Guerzé du territoire de la Guinée française. (Note de la Rédaction.)

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La semaine dernière, les hommes d’affaires paraissaient devant la commission d’audits du CNDD siégeant au Camp Alfa Yaya Diallo.

Rien n’a encore transpiré des enquêtes ordonnées par le chef de la junte guinéenne. Mais il est fort probable que la commission accouche d’une souris et que le capitaine ait frappé un coup d’épée dans l’eau.

En effet, hier lundi 26 janvier, il a rencontré les mêmes hommes pour leur demander de baisser les prix des denrées alimentaires de base.

Il semble que le président du CNDD aime jouer la comédie et que ni l’ironie ni les faux-pas ne l’embarrassent.

N’est-ce pas le même Moussa Dadis qui promet de bâtir quatre nouvelles universités et une autoroute à péage en Guinée ?

Capitaine Camara n’a pas indiqué comment il entend financer ses projets d’infrastructure. Entretemps, on note une évolution alarmante pour la junte de Conakry. D’une part, les cours des produits minéraliers chutent sur les bourses mondiales. D’autre part, l’étau de l’isolement serre de plus en plus le régime guinéen, qui a éveillé la suspicion de ses partenaires concernant la tenue d’élections en 2009 ou 2010.

Slogans et spirale de la violence

A travers capitaine Moussa Dadis, j’ai la nette impression que Lansana Conté exerce de façon posthume son patriarcat hégémonique sur la Guinée.

L’ancien président guinéen aimait vanter ses mérites de stratège. Il n’entendait pas par là quelque planification géniale au bénéfice de l’Etat et du pays. Non, il sous-entendait les coups bas, les sales combines dans la neutralisation de ses adversaires politiques. Il faisait allusion aussi à l’élimination physique de collègues devenus gênants.

C’est ainsi qu’il fit emprisonner Bâ Mamadou et Alpha Condé, d’une part, et qu’il fit assassiner le colonel Sama Panival Bangoura.

Au plus fort de la révolte populaire contre son régime en 2007, il menaça physiquement les dirigeants syndicaux en leur disant : « J’ai déjà tué … je peux vous tuer tous les quatre. »<

Sentant la mort venir, il conçut un plan de succession dynastique en faveur du capitaine Ousmane Conté, son  fils aîné. Face à la résistance des officiers généraux et supérieurs, il jeta son dévolu sur le capitaine Moussa Dadis. En même temps, il coopta le général Mamadouba Toto Camara et prépara le coup d’Etat du 23 décembre 2008. L’avènement du CNDD est donc un montage préparé par Lansana Conté. De sa tombe, il continue de tirer les ficelles du régime qu’il monta avant de disparaître.

A ce jour, la “stratégie” de Conté a donné les fruits escomptés, à savoir :

La mise à l’écart de Somparé Aboubacar, le dauphin tant haï. Lamine Sidimé, l’ancien président de la Cour suprême, a-t-il hésité ou refusé de proclamer Somparé président intérimaire ? C’est un point obscur. Il boycotta la rencontre des corps constitués avec le CNDD le 28 décembre 2008. Il n’en fut par pour autant inquiété. Au contraire, il semble bénéficier d’une omission surprenante pour un ancien chef du pouvoir judiciaire.

Le retour en force de la complotite et du mercenariat comme épouvantails préventifs ou punitifs contre des individus ciblés. Cela explique notamment :

• la tentative d’arrestation de Cellou Dalen le 1er janvier
• l’arrestation et la ré-arrestation des généraux Diarra Camara et Daffé

Caporalisation du gouvernement

Une autre méthode typique de la dictature de Conte-Dadis est la nomination d’un Premier ministre de façade, c’est-à-dire un “caporal-chef” civil qui a le choix entre courber l’échine et obéir aux ordres reçus, ou quitter le pays. Le chef de la junte n’y est pas allé par quatre chemins, il a proclamé à maintes reprises, avant et après la nomination de Kabiné Komara, qu’on n’a pas besoin de diplômés pour diriger la Guinée. Selon lui, sa version du “patriotisme” suffit. Il ne propose pas, outre mesure, une définition de ce concept.

La comédie du chef de la junte

Vu les sautes d’humeur et les caprices de l’esprit du chef de la junte, on ne saurait prédire le cours des choses. Mais le passé étant un prologue, un des régimes dictatoriaux de Sékou Touré et Lansana Conté, suggère que l’Etat guinéen est toujours guidé par l’arbitraire, la conspiration —vraie ou imaginaire—, et leur compagnon inséparable, la violence.

Voilà trois semaines que les menaces verbales, les arrestations et les convocations se succèdent dans la bouche de Dadis Camara. Joignant la parole et l’acte, il continue de séquestrer et d’arrêter des officiers. Les dernières victimes sont les colonels Aboubacar Sidiki Camara, membre du CNDD, Biro Condé, Bambo Fofana. Après un démarrage pacifique voire euphorique, la spirale de la violence réapparait.

L’intolérance et la boulimie du pouvoir conduisirent Sékou Touré à faire assassiner les cadres au Camp Boiro dans le cadre de son Complot Permanent.

Après avoir pris le pouvoir sans coup férir, Lansana Conté liquida Diarra Traoré et les proches de Sékou Touré en juillet 1985. Ensuite, il se tourna contre les populations en donnant l’ordre de tirer dans le tas sur les manifestants civils, tout au long de son “mandat”.

Dans l’interview de Jeune Afrique Moussa Dadis Camara a révélé qu’il  travailla longtemps avec Lansana Conté. S’il a bien appris les leçons de son maître, le sang ne tarderait pas à couler.

Je prie et je souhaite me tromper.

Tierno S. Bah

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Général Mamadouba Toto Camara, vice-président du CNDD

Aux funérailles de Lansana Conté au Palais du Peuple et au stade du 28 septembre. Le Général Mamadouba Toto Camara a déclaré :

“Nous allons l’accompagner à la dernière demeure et nous prions Dieu qu’il nous donne le courage de continuer son oeuvre de tolérance, de paix, pour le bonheur de la Guinée”

Le Général se contredit sévèrement au double plan personnel et social.

Contradiction au plan personnel

En 2004, alors qu’il était colonel, le Général fut accusé de participation à un complot contre la sûreté de l’Etat, en compagnie de Sidya Touré, l’ancien ministre Baidy Aribot, etc.

En janvier 2005, après l’attaque du cortège présidentiel à Cosa, dans la haute banlieue de Conakry, le colonel Mamadouba Toto Camara fut arrêté et détenu au Camp Alpha Yaya Diallo jusqu’au 20 juillet.

Ce jour-là, le président Lansana Conté se rendit en personne à la caserne et fit libérer le prisonnier, qui y était gardé à vue.

Après sa libération le colonel fut promu au grade de Général et nommé, ou plutôt exilé, à l’ambassade de Guinée à Washington, DC. Sa mission y fut de courte durée. En effet, le 14 novembre 2008, le président Lansana Conté décreta (n° D0078/PRG/2008) que le Général de Brigade Mamadouba Toto Camara, précédemment Conseiller militaire à l’ambassade de Guinée à Washington, États-Unis d’Amérique est nommé chef d’état major de l’armée de terre en remplacement du Général de Division Kaba 43 Camara.

Victime donc de l’arbitraire de Conté, comment le Général Toto peut-il appeler le défunt président homme de tolérance et paix ? Comment explique-t-il qu’on l’ait accusé et emprisonné sans preuves, avant de le libérer sans motifs ? Pourquoi les hauts et les bas de sa carrière, les déviations grossières du régime de Conté par rapport aux normes cardinales d’un Etat républicain de droit?

Quel contraste entre la réputation d’officier moderne et éclairé du Général Toto Camara et l’auteur de ces propos fallacieux. Le portrait élogieux de ce diplômé de la grande ‘Ecole militaire de Saint-Cyr (France) serait-il surfait  ?

Contradiction au plan politique

27 décembre 2008. Le président du Conseil national pour la démocratie et la république, le Capitaine Moussa Dadis Camara, reçoit les représentants des partis politiques, des syndicates et de la société civile et religieuse au Camp Alfa Yaya.

La veille, il s’était absenté aux funérailles de son prédécesseur.
Ouvrant la rencontre avec ses invités, il fait observer une minute de silence à la mémoire du défunt.
Puis il se lance dans un réquisitoire sommaire et partial du régime qu’il a renversé. Dans son style discursif haletant, il innocenta Conté, d’une part, et accusa l’entourage et les collaborateurs de celui-ci des sept péchés capitaux.  Et il martela en conclusion :

« Ce sont des ministres qui entouraient le chef de l’Etat qui ont pillé ce pays, qui ont fait des buildings, des comptes un peu partout… Au moment où le président était fatigué, tous les gens qui l’ont entouré se sont remplis les poches.»

Général Toto voudrait faire accroire un gros mensonge : à savoir que Lansana Conté est mort honnête et pauvre comme le Job de la Bible ? Pur et dur, indifférent à l’argent et aux femmes, c’est plutôt son entourage qui sombra dans la corruption, la gabégie, l’impunité !!! Ce ne serait donc pas l’ancien président, mais son sosie, qui se rendit à la Prison centrale de Conakry, à Coronthie, pour libérer deux de ses associés, accusés de détournements de fonds de l’Etat:

• Mamadou Sylla, président de Futurel Holding, bénéficiaire, sur ordre de Conté, des marchés juteux de l’Etat
• Fodé Soumah, ancien vice-gouverneur de la Banque centrale

Au moment où Lansana Conté les sortait de prison, un garde pénitentiaire secoua la tête et s’exclama en langue Soso :
— Bokhi bara kaná ! (Le pays est foutu !)

Le président du CNDD voudrait-il faire attribuer à Mamadou Sylla et à Fodé Soumah, seuls, les combines financières, foncières et autres magouilles du régime ? Et que pense le nouveau chef de l’Etat guinéen de la répression meurtrière de l’insurrection générale contre les abus de Conté ? Insurrection de populations excédées par la démarche inadmissible d’un president de la République libérant personnellement de prison deux citoyens accusés des mêmes crimes — corruption, trafic d’influence — que le Capitaine Dadis est prêt aujourd’hui à châtier de façon extrra-judiciaire.

Répétition de l’histoire

C’est à peu près le même langage que le CMRN tint le 3 avril 1984 dans son premier communiqué, lut par le Capitaine Facinet Touré :

L’oeuvre immortelle de Ahmed Sekou Touré aura été de conduire notre pays à l’indépendance nationale… Toutefois, si sur le plan extérieur, son oeuvre fut couronnée de succès, il n’en fut pas de même au plan intérieur,  où sous l’influence de certains compagnons malhonnêtes et sous la pression féodale de sa famille, les espoirs du peuple de vivre une société juste et équitable ont été balayés par une dictature sanglante et impitoyable, qui a écrasé [ces] espoirs.

L’analyse percutante de Sako Kondé revient ici à la mémoire. En effet, parlant de la succession de Sékou Touré, il écrit :

« Et bien souvent, écrit-il, … la mort du despote… contribue à le grandir dans l’esprit populaire, à associer à sa mémoire quelque mythe, entretenu le plus souvent par  l’incapacité des successeurs  de proposer un dessein nouveau et grand. »

On espère que le Capitaine Camara et le CNDD méditeront ce passage. Un homme averti en vaut deux, dit le proverbe. Et une erreur répétée est une faute. Certains actes du CNDD reproduisent des antécédents du demi-siecle ecoule, qui sont à la base de la faillite de la Guinée postcoloniale. Aujourd’hui, certains aspects du discours du president Camara au Camp Alfa Yaya, ne sont guère rassurants du point de vue républicain et de la promotion des droits de l’homme. Au contraire, ils eveillent une certaine apprehension par leur ton autocratique.

Voici un parallèle frappant.

Le 27 novembre 1958, soit deux mois après la proclamation de la république de Guinée, Sékou Touré, [il ajoutera Ahmed à son nom des années plus tard], president désigné, prononce le discours de clôture de la 2e Conférence nationale des cadres du PDG.  Parlant de l’unité nationale, il decrète soudain :

« Quiconque veut contrecarrer l’indépendance de la Guinée sera châtié. »

La première constitution avait été adoptée le 10 novembre 1958. Il aurait dû s’y referer et preciser : conformément à la Constitution et aux lois en vigueur.
Mais le jeune chef de l’Etat passa outre. Il avait déjà balaye dans sa pensee l’existence d’une justice indépendante de l’exécutif. Au contraire, il imposait son diktat. Ce discours constitua ainsi le premier pas vers l’Etat-policier, le complot permanent et le Camp Boiro, qui ruinerent le pays et ouvrirent la route a Lansana Conte.

Cinquante ans plus tard, le 27 décembre 2008, critiquant la gabégie du régime Conté, le Capitaine Moussa Dadis Camara prévient :

“Toute personne qui veut détourner le bien de l’Etat à son profit, s’il est pris, il sera jugé et châtié devant le peuple”. Aucune allusion au processus judiciaire normal, qui exige un tribunal legal, des magistrats assermentés, le droit à la defense, etc.

Depuis son tour triomphal de Conakry-ville, le mercredi 25 decembre, on note un changement de ton chez Moussa Dadis Camara. Il paraît moins humble, plus autoritaire et tranchant. Il parle à la première personne du singulier, de sa femme, de sa coutume, de son education, etc. Il devrait parler du collectif du CNDD et se referer a l’autorite de groupe de cette institution, dont il tire ses fonctions de president.

Individualisme au sommet

• Le Général Mamadouba Toto Camara agit comme le maître de cérémonie des funerailles de Lansana Conte. Il se fit assister du gouverneur civil de Conakry, Sorel Soriba Camara, alors que la veille tous les gouverneurs de région avaient été relevés de leurs postes et remplacés par des officiers de  l’armée.
• Durant toute la cérémonie, le Général Toto ne mentionna pas le nom et/ou le titre du président du CNDD et de la République, Capitaine Moussa Dadis Camara.
• Il ne s’exprima pas non plus en tant qu’émissaire du CNDD, l’institution suprême du pays.
• De son côté, le Capitaine Moussa Dadis omet de se référer à sa qualité de président du CNDD ou ne le fait que passablement. Il parle et agi à son nom propre ou au nom d’un Nous vague. C’est ainsi qu’il dit à l’ancien Premier ministre Souaré :

— Hier, c’était vous, aujourd’hui, c’est nous. Nous vous avons aidés, vous devez nous aider.

• Au lieu de planifier et de négocier la composition du gouvernement, le président Moussa D. Camara a  attribué le portefeuille de la défense isolément au Colonel Sékouba Konaté, l’un de ses deux concurrents pour la présidence du CNDD et de la république
• Six jours apres la prise du pouvoir, les autorités n’ont toujours pas une photo collective du CNDD
• L’on n’a pas non plus une idée de la hiérarchie complète de l’institution. On a désigné le président et deux vice-présidents. Et les autres postes ?

Tierno S. Bah

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Ibrahima Kassori Fofana

Signé Moro Sylla, Guinéenews a posté, le 17 juin 2008, un article intitulé “Les capacités d’Ahmed Tidiane Souaré mises à rude épreuve ; une amitié sacrifiée avec Kassory Fofana”

Exaggérément titré chronique politique, le texte est un exemple achevé de griotisme et de journalisme alimentaire. L’auteur montre un zèle excessif à vanter les louanges de l’ancien ministre de l’Economie et des Finances (1997-2000).

“Gestionnaire exceptionnel” : amnésie ou griotisme

L’article viole allègrement les principes de base de la déontologie professionnelle. Ainsi, l’auteur ne cite que des sources anonymes. Cela est facile mais trompeur à souhait pour les lecteurs, qui manqueraient assez de discernement pour prendre les allégations de l’auteur pour de l’argent comptant. Ensuite, l’article confère des mérites exceptionnels de gestionnaire à M. Fofana.

Malheureusement, l’auteur campe dans la répétition de clichés creux et de généralisations abusives. En l’absence de chiffres, ses affirmations restent subjectives et n’ont rien pour les étayer. Citons quelques cas de partialité flagrante de la part de Moro Sylla :

« C’est ce qui, selon plusieurs observateurs, aura permis au groupe de l’adjudant chef Claude Pivi de se sentir maitre des lieux avant l’intervention personnelle et aisée du président de la République. »

Il est naif de croire et dangereux de faire accroire que le Général Lansana Conté peut intervenir “personnellement et aisément” pour le bien des affaires publiques guinéenne. Il n’agit que pour protéger son pouvoir despotique et pour garantir ses biens matériels immenses. C’est son leadership criminel qui a fait de l’armée guinéenne un repaire de bandits, et qui produits des personnages de foire comme ce grand guignol de sous-lieutenant Claude Pivi Togba.

Membres du CMRN , Conakry, 4 avril 1984. 1er rang, de g. à dr.: Commandant Mohamed Lamine Touré, Colonel Diarra Traoré, Colonel Lansana Conté, Lieutenant Abdourahmane Diallo. 2e rang, de g. à dr.: Zainoul Sanoussi (lunettes), Commandant Alhouseny Fofana, etc…

Car criminel, Conté l’est de la tête aux pieds. Lui qui, en 2007, a rappelé à l’Inter-Syndicale sa vie de tueur, sous la dictature de Sékou Touré et après son arrivée improvisée au pouvoir le 3 avril 1984. Il commanda les pelotons d’exécution de prisonniers politiques condamné à mort in absentia. Ainsi, par exemple, il dirigea la fusillade des victimes du faux complot Kaman-Fodéba en 1969. De même, Lieutenant Lansana Conté officia en tandem avec Capitaine Diarra Traoré dans le supplice des Quatre Pendus du Pont 8 novembre à Conakry.
Après la prise du pouvoir par l’armée le 3 avril 1984, Conté régla le compte de Diarra Traoré, son complice de jadis. Il est vrai que ce dernier, devenu Premier ministre, n’avait que dénigrations et mépris pour le chef du CMRN. Il chercha ouvertement — et maladroitement— à l’éliminer. Son projet de coup d’Etat fut éventé par les agents de Conté, notamment Hervé Vincent Bangoura, Socrates, etc.
Ayant vaincu son principal rival, Conté transforma l’armée et les forces de sécurité en outils d’enrichissement illicite, oubliant son propre avertissement de 1984 :

« Nous sommes venus au pouvoir pauvres, si vous nous voyez avec des richesses, c’est que nous aurons volé. »

Depuis bientôt un quart de siècle, le chef de l’Etat guinéen vit ouvertement dans l’immoralité, le cynisme, la félonie et la fourberie.

Un passage de l’article souligne :

« la coalition et l’opposition du groupe du clan présidentiel en l’occurrence Idrissa Thiam et celui des anciens ministres du gouvernement de 2007 [est] contre la présence de Kassory Fofana dans la nouvelle équipe gouvernementale. »

Il est ridicule d’avancer l’existence de clans agissement indépendemment de Lansana Conté pour la formation du gouvernement. Ces groupuscules sont des créations du président guinéen. Il les oppose et les manipule selon son humeur et ses intérêts. En dehors du gouvernement et de l’Etat, ils n’ont ni étoffe ni occupation. C’est ce qui explique le retour de Kassory Fofana à Conakry. Il a besoin des maigres coffres de l’Etat pour reconstituer son capital. En 2001, Conté se détourna Soussous du Sud, c’est-à-dire Forécariah (notamment les Moréyanais Fasciné Fofana, Kassory Fofana, Kerfalla Yansané).

Ahmed Tidiane Souare

La gestion calamiteuse de Kassory Fofana avait eu pour effet, en autres, de créér l’agitation dans l’armée. Conté débarassa de lui non sans avoir passé des heures entières à passer en revue leurs comptes privés sous le fromager du Palais de Nations. Depuis lors, la faveur du Général sourit aux Soussoux du Nord (axe Dubréka-Boké). L’ascension de ce groupe culminera avec le ministère de Fodé Bangoura, secrétaire général de la présidence. Mais sa prestation ne fut guère différente. Il s’effondra et s’effaça en 2007.

La réémergence de Kassory Fofana n’est donc qu’un mouvement de pendule dans le même boitier, tantôt à droite, tantôt à gauche, alternant entre le Sud et le Nord de la Basse-Guinée.

L’auteur de l’article poursuit :

« Kassory Fofana n’est nullement contesté, au contraire, il semble jouir d’une réelle popularité dans la capitale et dans l’administration guinéenne. »

L’article se base sur l’opinion “d’un proche du Palais” pour lancer ce canular.  On aimerait examier les résultats d’un sondage impartial pouvant confirmer cette assertion. En l’absence de sources objectives, il faut admetre que ce passage est une tentative maladroite et malhonnête d’intoxication et de manipulation de l’opinion.

L’auteur suggère  :

« Le Premier ministre [Ahmed Tidiane Souaré] craint le retour de son ancien patron dont la rigueur et le sérieux sont incompatibles avec ses appétits et intérêts du moment, murmure-t-on. »

Le ridicule ne tue pas. Mais ici, nous sommes confrontés à deux cas, également négatifs. Soit l’auteur de cette “chronique politique” est un nouveau venu sur la scène éditoriale guinéenne. Il ignore alors beaucoup du passé et ne cherche pas à fouiller — impartialement — les sujets qu’il traite. Soit M. le rédacteur se réfugie dans une amnésie sélective. Et il décide dès lors de passer sous silence l’exercice catastrophique de Kassory Fofana comme “grand” argentier de l’Etat contéen, ou “la république de Doumbélane”, de 1997 à 2001. Il est vrai que des bénéficiaires des largessses de l’ancien ministre ont la nostalgie de ces années folles durant lesquelles l’argent emprunté par l’Etat coulait à flots, entre les mains “généreusese” de M. Fofana. Mais cette richesse gaspillée est aujourd’hui l’une des causes de la pauvreté des populations. De surcroît, l’incapacité de l’administration à payer seulement l’intérêt — pas le principal — de ces dettes, reste l’un des points de discorde entre la Guinée et les bailleurs de fonds.

L’article hasarde encore :

« l’ancien Administrateur des Grands-Projets et ancien ministre [Kassory Fofana], réputé pour sa rigueur, pour son franc-parler, proche du président Conté, sa forte personnalité et ses relations détendues avec les leaders des partis politiques, les syndicats et les représentants de la société civile. »

Le griotisme de la plume spirale en crescendo. Si tant est la notoriété de Kassory Fofana, Conté devrait alors se démettre en sa faveur … De quelle rigeur s’agit-il ? Parmi les traits de la personnalité de Kassory Fofana, on peut, sans risque de se tromper, citer l’esprit de suffisance, la vanité et l’arrogance. Il aurait déjà construit un mausolée somptueux au village pour abriter ses restes éternels. Conté s’entoure de gens qui savent le flatter. Et les Guinéens de tous horizons — et pas seulement eux — manifestent généralement de la déférence pour l’argent. Peu importe la provenance de la fortune, c’est-à-dire, même si — comme c’est le cas de Kassory — elle est tirée des maigres coffres de l’Etat et au détriment des pauvres contribuables. Pour ce qui est de la “forte personnalité”, on aimerait avoir quelques précisions.
A la une de son numéro du 8 mars 1999, L’Indépendant Plus annonçait en gros caractères “Colossal Scandale Financier. Plusieurs hauts cadres seraient impliqués.” L’article suivait en page 3. Ce fut le début de la fin pour le “tout-puissant” Kassory. Un an plus tard, il était limogé par Conté, qui devenait préocuppé par les remous au sein de l’armée, et qui redoutait la réédition de la mutinerie de 1996.
En 2000, de son exil américain, dans une interview à Jeune Afrique l’Intelligent, il avait cherché à se rappeler au bon souvenir de Lansana Conté. Il avait chercher à blanchir son ancien patron, et avait blâmé “l’entourage corrompu” du président pour la détresse financière de l’Etat. Ses anciens collègues ministres n’apprécièrent pas d’être cloués au pilori dans la presse. Feu Diassény Assifat, alors ministre de la Défense, signala dans la presse que la démarche de Kassory équivalait à un malfrat poursuivi qui criait au voleur pour détourner l’attention et semer la confusion.

« C’est sous son administration qu’il y a eu la mise aux arrêts et le licenciement de certains hauts cadres : secrétaires généraux, directeurs des sociétés Elf et Total, etc. et le recouvrement de plus de 10 millions de dollars américains au compte du trésor public guinéen », déclara Assifat.

L’article reprend platement plusieurs “on-dit” ? S’il s’était donné la peine de consulter les archives de l’Indépendant et de l’Indépendant Plus, le journaliste aurait appris que ces deux journaux furent à la source du démantèlement du réseau de Kassory. Acculé, M. Fofana recourut à la méthode forte contre la presse privée et contre la police même. Il fit saisir l’équippement de l’Indépendant. Il tenta également d’arrêter feu Hervé Vincent Bangoura — un bourreau du Camp Boiro. Et pourtant, ce super-flic était un proche de Conté ; il avait notamment préparé et exécuté le plan consistant à devancer le projet de coup d’Etat du Colonel Diarra Traoré en juillet 1985.

Partisans et critiques de Kassory Fofana

Mamadou Alpha Sidou Barry écrit :

« Le retour de Kassory aux affaires selon notre interlocuteur signifierait la fin de la trêve du camp mafieux à la Présidence qui vit d’intrigues pour sauver ses intérêts égoïstes.
Faut-il souligner que le président de la République a fait appel à Kassory pour venir l’aider à mettre de l’ordre dans le pays qui traverse une situation extrêmement difficile et compliquée pour les Guinéens tant la corruption et ses corolaires ont atteint leur paroxysme !
Faut-il souligner que le président de la République a fait appel à Kassory pour venir l’aider à mettre de l’ordre dans le pays qui traverse une situation extrêmement difficile et compliquée pour les Guinéens tant la corruption et ses corolaires ont atteint leur paroxysme !
En tout état de cause et attendant de connaitre les noms des nouveaux ministres du gouvernement Souaré, l’on nous informe que le président Conté semble retrouver le rôle d’arbitre et de garant qui lui avait tant manqué à la veille de la grève de janvier et février 2007. »

Amadou Diallo renchérit dans Africaguinee.com :

Ainsi, pour former son nouveau gouvernement, tous les anciens ministres (au premier rang desquels figurent le tout puissant Fodé Bangoura, l’ancien ministre de l’intérieur Moussa Solano et surtout l’ex argentier Kassory Fofana qui a travaillé étroitement avec notre docteur, au ministère des finances) attendent un geste de « reconnaissance » du Docteur de la primature. (Amadou Diallo.

Teleguika, communicateur et olémiqueur, déclare :

Il s’agit de Monsieur Ibrahima Kassory FOFANA le dérangeant Ministre des Finances natif de Forecariah (Basse Cote) qui ne respecte pas la discipline du clan et n’obéit pas au dictat du prince  Fodé BANGOURA qui a pour politique l’hégémonie du pouvoir du littoral de KOBA. Avec le recul du temps, Kassory, malgré ses vagues dues à la jeunesse, passe pour un modéré et l’un des meilleurs Ministres du régime  de CONTE. Ses amitiés ont étés sincères sans distinction de région et  d’ethnie. Seule la compétence prévalait dans ses choix. Piégé par Fodé BANGOURA qui ne supporte plus que le président porte sa confiance à d’autres personnes que lui, le jeune Kassory finit par être limogé à son tour et à la surprise générale et s’exila aux Etats-Unis où il entreprit de parfaire sa connaissance intellectuelle. (

-Diallo Abdoulaye relève dans Jeune Afrique, n°2407 :

Un seul ministre des finances, Ibrahima Kassory Fofana, a tenté de mettre de l’ordre dans cette nébuleuse. Cette témérité entre autres, lui a valu son poste en Janvier 2000. L. Conté n’a jamais accepté aucun grain de sable dans cette mécanique bien huilée qui lui permet d’acheter l’allégeance des chefs de l’armée. Exerçant lui-même directement des fonctions de ministre de la défense depuis la mutinerie des 2 et 3 février 1996, L. Conté veille en personne sur les troupes, le seul secteur de l’Etat qui le préoccupe vraiment.()

Enfin Aminata.com avance ;

« Selon une source digne de foi, c’est Madame Jeanne  Martin Cissé, ancien Ministre sous la Première République qui aurait spécialement demandé à Mr Kassory Fofana de profiter de son séjour à Conakry pour intervenir auprès du Chef de l’Etat, en vue d’obtenir la libération de Sidikiba. »

Mais les critiques de M. Kassory ne sont pas passifs.

Ainsi, Jacques Kourouma relève dans Aminata.com :

  Ainsi notre pays dégénère-t-il lentement sous le poids de plusieurs fléaux dont les principaux auteurs s’appellent aujourd’hui : Lansana Conté et son clan militaro-affairiste,
Les prédateurs : Kassory Fofana, Facinet Fofana et leurs sbires Les truands : Mamadou Sylla du patronat guinéen, Guido Santullo et leurs complices,
Les fossoyeurs de l’économie nationale : Habib Bah, le cambiste, Fodé Bangoura, Cellou Dalein Diallo, Bruno Bangoura
Les ennemis de la République : Babacar N’Diaye, Kerfalla Camara, Arafan Camara, Henry Toffany, Hervé Vincent Bangoura, Abdourahmane Diallo, El Hadji Sékou Soumah, El Hadji Momo Bangoura du résiduel PDG, Sidimé Lamine, le plus minable des premiers ministres et les rejetons qui ont animé la galerie pendant un temps : Alsény René Gomez, Goureissy Condé, Moussa Solano, Moussa Sampil et maintenant Ousmane Camara.
Les anciens ministres des Mines et de l’Économie et des Finances, Faciné et Kassory Fofana, impliqués dans les plus grands scandales financiers de l’histoire de la Guinée, n’ont jamais été poursuivis après leur limogeage. Aucun audit n’a été fait sur leur département au lendemain de leur destitution du gouvernement. Pourquoi ? Pourtant, le premier vit paisiblement à Londres et le second est richement installé à Washington avec l’argent du contribuable guinéen. C’est scandaleux! En plus de ceux-ci, y a jamais eu d’audit d’un département ministériel sous l’ère Conté. Pourquoi ? », s’interroge Mohamed Lamine Touré, fonctionnaire international
Ayant pris l’option de défendre tous les journalistes poursuivis, il plaide, en 1998, contre la décision d’Ibrahima Kassory Fofana, tout-puissant ministre des Finances de l’époque, de fermer le journal L’Indépendant à la suite d’un article sur le détournement des deniers publics. (Cheick Yérim Seck, Jeune Afrique)

Pour terminer, la faille principale de l’article de Moro Sylla découle de l’opinion unilatérale de son auteur. Le lecteur attend du journaliste l’exposé des faits et non pas la propagande au service de l’individu et/ou de l’Etat. Pour cela, l’article aurait dû peser le pour et le contre de la gestion de Kassory Fofana, sachant que nul — même les prophètes — ne fait l’unanimité ici-bas.

Tierno S. Bah

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Cona’cris, La Révolution Orpheline
Film Documentaire de Gilles Nivet

Prix du public 2009 au Festival International du Film d’Histoire de Pessac
53 min. France-Guinée
Co-production: RFO – 10 Francs – Galavidéo. 2008

« Souvenez-vous, en janvier 2007, les syndicats rejoints par la jeunesse de Conakry défiaient le président Lansana Conté aux cris de « Changement !».

Des images amateurs d’une violente répression étaient alors diffusées dans les journaux télévisés. Depuis, plus rien. C’est dire si ce film est opportun. Bourré d’informations, il retrace la crise depuis ses origines historiques jusqu’à ses conséquences actuelles, en passant par son apogée. Il dresse la situation du pays, prend le pouls de la population sur des images soignées où l’imperturbable défilé des trains de bauxite symbolise la richesse qui part vers l’étranger (ou sur les comptes des dirigeants du pays). »
Samuel Gontier – TELERAMA du 26 nov au 4 déc 2008

Si ce film documentaire devait n’avoir qu’un seul but, ce serait de lutter contre l’amnésie collective récurrente dans l’histoire de la République de Guinée. Deux ans après leur sacrifice, les centaines de jeunes victimes de la «révolution de Conakry » sont bien loin des pensées de tous ceux qui leur doivent pourtant leur notoriété, syndicats et Société Civile en tête. Au cours des deux ans de tournage, Gilles Nivet s’est fait l’écho du désespoir de cette jeunesse guinéenne obsédée par le désir d’exil, exprimant sa peur finalement surmontée, sa révolte et sa soif de changement

La Guinée, d’un putsch à l’autre
Prévarication et messianisme

A la demande des Nations unies, une commission d’enquête internationale devrait être créée pour faire la lumière sur les massacres du 28 septembre 2009 à Conakry. Plus de deux cents manifestants avaient alors été tués par l’armée. La Guinée, qui n’a connu que deux présidents en cinquante ans, est dirigée, depuis dix mois, par une junte qui a promis de transmettre le pouvoir aux civils par des élections libres d’ici à la fin 2009. Mais les ambitions de son chef, M. Moussa Dadis Camara, inquiètent la population.

« Nous n’avons pas l’intention de nous éterniser au pouvoir. Nous devons organiser une élection libre et transparente, d’une façon digne qui honore la Guinée, qui honore l’armée guinéenne. » Deux jours après le coup de force du 23 décembre 2008 qui l’a porté au pouvoir à Conakry, le capitaine Moussa Dadis Camara rassure ainsi ses compatriotes et la « communauté internationale ». Dix mois plus tard, les masques tombent. Au stade de Conakry, le 28 septembre 2009, plus de deux cents manifestants pacifiques sont massacrés par les militaires. Le lendemain, le même capitaine Camara, se frayant à coups de Klaxon un chemin au milieu de supporteurs surexcités, hurle à la caméra de TF1, parlant de lui-même à la troisième personne : « C’est le phénoménal patriote Dadis. C’est un mythe. C’est le pouvoir du peuple. Même le capitaine Dadis ne comprend pas ce phénomène. C’est une divinité naturelle ! »

Si le chef de la junte exulte, c’est qu’il savoure le triomphe d’un plan ourdi bien avant la mort de son prédécesseur, le général-président Lansana Conté, le 22 décembre 2008. Ce dernier avait lui-même pris le pouvoir en participant à un coup d’Etat, après le décès du dictateur Ahmed Sékou Touré en 1984. La France, les Etats-Unis et la plupart des pays africains avaient accueilli avec soulagement la disparition du père fondateur de la Guinée aux mains tachées de sang. Bénéficiant de leur bienveillance, absous d’avance malgré son mépris affiché pour les droits de la personne, le général Conté a transformé en un quart de siècle la « perle de l’Afrique » en un lupanar pour multinationales.

Malgré les revenus tirés de ses ressources minières, bauxite notamment, mais aussi or, diamant et fer, la Guinée reste un pays pauvre, classé cent soixante-dixième sur cent quatre-vingt-deux sur l’échelle du développement humain du Programme des Nations unies pour le développement (PNUD). Après les espoirs suscités par la mort de Sékou Touré, l’essor économique ne profite qu’à un nombre très limité de secteurs, notamment les enclaves minières. Et à une minorité (…)

Gilles Nivet
Le Monde diplomatique

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La Primature de Lansana Kouyaté a-t-elle les mains liées et l’horizon bouché ?

Avec tous les souhaits de réussite que je formule pour le Premier ministre guinéen, Lansana Kouyaté, il me semble que le noeud de l’affaiblissement se reserre davantage sur lui, et que son horizon polique se bouche graduellement. J’espère que ce sont là des constatations prématurées. Mais la position au départ n’en reste pas moins fragilise. Si elle persistait, une telle situation ne devrait ni surprendre ni décevoir. Car elle découle logiquement du piège tendu par le Général Lansana Conté dans le replâtrage temporaire et superficiel de la profonde crise guinéenne. Les dirigeants syndicaux et civils figurent au premier rangs des victimes —consentantes ou non— de la roublardise du président de la république. Quant à M. Kouyaté, il se sera mis lui-même la corde au cou. Je m’explique.

1. Dès le début de la 3è grève, en janvier dernier, les syndicalistes et la société civile eurent recours à des formules frappantes pour résumer leurs démarches. Les premiers proposèrent l’idée d’un “Premier ministre de consensus”. Et les seconds suggérèrent “le changement apaisé.” En dépit de leur consonnance attrayante, les deux expressions étaient —et restent— désespérement vides de bon sens et de raison. Cela est particulièrement vrai parce qu’on a voulu les appliquer dans le conflit systématique opposant le Général Lansana Conté aux populations guinéennes ; une confrontation qui, depuis quelques années déjà, signifie la victoire exclusive de l’un des deux camps en lutte. Au détriment  de l’autre. La preuve est que la nomination d’un Premier ministre, “chef de gouvernement” ne s’est pas opérée dans l’apaisement. Au contraire, elle est le résultat tragique des bains de sang du 22 janvier et du 12 février dernier. En ce qui concerne le consensus autour de la personne de Lansana Kouyaté, il s’effectue entre les oppresseurs (Lansana Conté et ses tueurs à gages) et les opprimés (les populations guinéennes, les syndicats et la société civile). A l’issue de négociations arbitrées par l’ancien dictateur nigérian, Général Ibrahim Babangida, Lansana  Conté peut logiquement proclamer sa victoire sur la contestation qui a secoué son régime. Ses adversaires finiront, plus tôt que tard, par s’en rendre compte. Que feront-ils alors ?
2. Entretemps, je me demande pourquoi les syndicalistes et la société civile ont opté pour ce compromis défaitiste. Naiveté ou inexpérience ? Réalisme ou optimisme ? Difficile à dire … On se souvient par exemple le pacifisme affiché par la société civile à travers son initiative du “mouvement bakha [symbolisant le bleu de la paix, disait-on]. Cependant,  les personnalités à la tête de ces institutions sont pétries dans l’action d’une part. Elles jouissent — individuellement ou collectivement — d’une longue et riche connaissance de la Guinée, d’autre part. On notera toutefois les contacts approfondis, le recul nécessaire, et les conditions propices à la réflexion, leur font défaut. Par dessus-tout, il faudrait peut-être souligner la compassion et le souci d’éviter l’impasse et son corollaire de souffrances découlant d’une prolongation de la grève générale.
3. Un certain esprit de suffisance, ou le dédain des idées d’autrui, ont fait jour au plus fort du soulèvement populaire conte le régime de Conté. Par exemple, les syndicats ont refusé toute concertation avec les politiciens de l’opposition. Ce faisant, ils se sont privés même d’idées stratégiques   véhiculées par certains leaders politiques, concernant spécifiquement le statut non-constitutionnel de la primature. Chat échaudé craint l’eau froide. Lui-même ancien premier ministre (1996-1999) de Lansana Conté, Sydia Touré avait suggéré un amendement ponctuel et accéléré de la Loi fondamentale pour légaliser la Primature et lui conférer juridiquement du moins, un vrai rôle de contrepoids de la présidence. Aussi longtemps que le status quo fera du Premier ministre un simple détenteur de pouvoirs délégués par le président de la république, il n’y aura pas de chef de gouvernement à la Primature guinéenne. En dépit de la pression populaire et du poids déjà évanescent des syndicats, Lansana Kouyaté est l’héritier d’une solution bâtarde. Il faut craindre dès lors qu’il se soit pris dans un engrenage explosif, qui n’a pas lâché sa dernière détonation.
4. On ne cessera de le répéter : ce qu’il faut en Guinée, c’est le changement total de régime, c’est-à-dire la destitution du Général Lansana Conté, son inculpation pour violations graves des droits de l’homme, pour crimes de génocides —dans l’intention et dans les actes— contre la Guinée, et un procès conforme aux normes internationales de justice.
5. En attendant, il faut regarder la réalité en face et admettre que le Premier ministre va vers l’impasse. Déjà, la présence du Général Arafan Camara à la tête du ministère de la défense, limite considérablement les prérogatives et sa marge de manoeuvre de M. Lansana Kouyaté, qui aurait dû réhabiliter et promouvoir un officier rééllement républicain, tel que le Colonel Toto Camara. A défaut, Kouyaté aurait pu désigner à ce poste un technocrate civil, spécialisé soit dans la gestion et/ou dans les questions militaires. Au contraire, il se voit imposer un rival direct dans la direction des forces armées et de sécurité, dont le rôle néfaste et l’impunité sont bien établis.
6. Ce qui m’amène à survoler le bilan temporaire du Premier ministre Kouyaté. Les rumeurs sur son éventuel choix avaient circulé bien avant sa nomination. Et l’on se rappelle avec quelle précipitation il s’est présenté à Conakry le lendemain de la promulgation du décret. Son accueil populaire contrasta fortement avec la réserve, sinon la froideur du cercle présidentiel. M. Kouyaté est patriote assez pour ne pas prendre son accès à la Primature pour le diamant brillant de son résumé et son curriculum vitae de fonctionnaire national et international. Il sait que les populations voient en lui plutôt un sapeur-pompier, et pour les plus désaffranchis de la société, une sorte de sauveur. J’ai confiance qu’il fera son possible pour ne pas décevoir…Cela dit, durant trente jours environ, il a créé une atmosphère inutile d’attente, d’impatience, de rumeurs, de suppositions… En fin de compte, pour pas grand-chose, car avec son gouvernement, la montagne d’espoirs de sa nomination  a accouché d’une souris.

Depuis la constitution du cabinet, on attend … A ce jour, le bilan est maigre et l’activité est suspendue et absente. On note ainsi les faits ci-après :

• Depuis la promulgation du décrét, il n’y pas eu de conseil des ministres, ou de gouvernement, que je sache.
• Les passations de service entre ministres entrants et sortants se déroulent en l’absence du Premier ministre.
• M. Kouyaté a bien signé des notes officielles à l’intention des ministres. Mais elles sont limitées et elles portent sur l’inventaire des biens meubles et du parc automobile de l’Etat. Toutefois, en la matière l’intervention du Premier ministre est précipitée et déplacée. Car il a désigné un ministre du Contrôle économique et financier, de l’Ethique et de la Transparence. Il devrait s’en remettre à l’expertise comptable de ce département. Quitte à se reserver légitimement le mot de la fin sur l’analyse des rapports d’inspection des Garages du gouvernement et de la Direction national du Patrimoine bâti.
• Le président de la république, Général Lansana Conté, n’a pas daigné rehausser de sa présence la cérémonie de passation de service entre Eugène Camara et Lansana Kouyaté. Mais, il a dirigé en personne l’investiture de son protégé, le ministre de la Défense, Général Arafan Camara. Durant la cérémonie, Lansana Conté n’a fait aucune allusion au soi-disant gouvernement de consensus ou au rôle du Premier ministre comme chef de gouvernement. Au contraire, l’accent a été mis sur la solidarité militaire. L’armée guinéenne est ainsi confortée dans son rôle répressif. Elle est lavée une fois de plus de ses crimes et des massacres de citoyens, abattus à bout portant.
• L’aspect le plus regrettable de l’inaction de M. Kouyaté, à ce jour, est l’absence d’un projet —ou d’une ébauche, d’une proposition de plan— de gouvernement. A moins qu’il n’entende diriger le gouvernement à l’aveuglette ou au pifomètre, le Premier ministre devrait annoncer au public un tel document. Quelle meilleure manière de diriger que d’associer les citoyens à la gouvernance.

Tierno S. Bah

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Paris. L’Harmattan. 2010. Volume I. 236 pages

Chapitre 3. — 14 septembre 1941
Sékou devient postier et commence une vie de militant syndicaliste

Sékou Touré apprend vite comment fonctionnent les postes et télécommunications dans le territoire, et comprend comment on peut les utiliser — et éventuellement les paralyser. La Guinée est alors reliée à la France par le câble Conakry-Dakar, qui se prolonge du Sénégal jusqu’à Paris par trois autres câbles ; vers le Sud, Conakry est reliée, également par câble, à Freetown, Monrovia, Grand Bassam, Libreville, Cap Lopez et Loango. Un réseau téléphonique urbain dessert Conakry, Kindia, Dubréka et s’étend progressivement à d’autres centres urbains du territoire. La capitale est aussi reliée par fil télégraphique avec les principales localités du pays, qui peuvent donc communiquer entre elles.
En 1945, on trouve en Guinée 45 bureaux postaux et télégraphiques, dont 25 bureaux de plein exercice, deux agences postales, douze bureaux auxiliaires, deux bureaux de distribution rurale et quatre gares ouvertes à la télégraphie privée. Un poste de TSF installé à Conakry reçoit directement les radiotélégrammes transmis par le poste de Bordeaux-Croix d’Hins et assure le service côtier avec les navires en mer et le service local avec les autres postes de l’AOF 63
Pour un militant syndicaliste, peut-on rêver plus beau réseau pour couvrir par son action toute la Guinée et les territoires voisins, d’autant que l’administration coloniale en poursuit l’extension et la modernisation ?
Sékou, que son tempérament revendicatif et son esprit systématique portent à militer et à organiser, est peut-être entré aux PTT par hasard, mais rien ne pouvait mieux lui mettre le pied à l’étrier pour satisfaire ses ambitions naissantes. La “personnalité dure et méthodique” de cet “homme que les masses suivent” l’y aidera 64
Les luttes sociales n’étaient à l’époque pas inconnues en Guinée, mais restaient sporadiques et inorganisées, la main d’oeuvre agricole étant très dispersée et le salariat industriel et minier encore peu nombreux. La législation du travail était quasiment inexistante et le patronat régnait en maître. Après 1918, au lendemain de la démobilisation des soldats africains revenant de la guerre, il y eut pourtant quelques grèves, déclenchées parfois à l’instigation d’anciens tirailleurs qui avaient vu en Europe comment pouvaient se défendre les travailleurs.
Le gouverneur Poiret (en poste à Conakry de 1916 à 1930, le plus long des mandats de gouverneur jamais exercés en Guinée) note dans son rapport de fin de mission: “Les grèves sont, surtout depuis 1918, l’indice d’une évolution qui se manifeste dans la population indigène des grands centres. Elles dénotent à la fois la facilité avec laquelle les travailleurs peuvent se laisser entraîner par quelques meneurs qui ont vu se pratiquer des grèves en France, et l’esprit de solidarité qui commence à régner dans la classe ouvrière de la colonie … Cet état d’esprit indique simplement que, comme d’autres pays, la Guinée est à un tournant de son évolution et il est du devoir de tous de faciliter cette évolution en dirigeant les masses vers le travail et la prospérité au lieu de laisser s’établir un détestable esprit de vagues revendications, dont se satisfait en premier lieu la paresse des éléments les moins intéressants de la population.”
Le terrain revendicatif n’est donc pas tout à fait vierge en Guinée lorsque le jeune Sékou s’éveille progressivement à la conscience du phénomène social et syndical.
Le contexte politique au lendemain de la deuxième guerre a commencé à évoluer sensiblement. La conférence de Brazzaville convoquée fin janvier 1944 par le général de Gaulle marque le début d’un nouvel état d’esprit ; le 30 janvier, de Gaulle y affirme : “La France se doit de conduire les peuples dont elle a la charge jusqu’à la liberté de gérer démocratiquement leurs propres affaires.” D’autres phrases au contraire sont nettement moins libérales, ce qui rend Sékou pour le moins méfiant vis-à-vis des positions gaullistes, d’autant que les milieux coloniaux cherchent à freiner toute velléité réformatrice.
Pourtant des réformes, souvent limitées mais parfois essentielles, se succèdent : le régime de l’indigénat (système de mesures restrictives de libertés et de droits à la discrétion des administrateurs, instauré en Algérie sous le Second Empire et progressivement étendu à l’ensemble des colonies) est supprimé par les décrets du 22 décembre 1944 (trois jours avant la création du Franc CFA) et du 20 février 1946 ; plusieurs libertés essentielles à l’exercice de l’action syndicale ou politique sont étendues aux territoires d’Outre-mer (liberté d’association par le décret du 13 mars 1946, liberté de réunion par le décret du 11 avril 1946, liberté de la presse par le décret du 27 septembre 1946) ; le travail forcé (la “corvée”) est supprimé par la loi du 11 avril 1946 votée par l’Assemblée constituante française sur proposition de Félix Houphouët-Boigny, cependant que la loi Lamine Gueye du 7 mai 1946 confère à tous les habitants des territoires d’Outre-mer la nationalité française, mais pas pour autant la citoyenneté pleine et entière : l’électorat européen et africain reste divisé en deux collèges qui votent séparément. La constitution du 27 octobre 1946, celle de la IVème République, instaure l’Union Française. Huit jours plus tôt, c’était la naissance du RDA à la conférence de Bamako.
La loi française du 21 mars 1884 sur les syndicats professionnels avait en principe été étendue aux “citoyens africains” (notamment aux travailleurs des “quatre communes” du Sénégal) en 1920, mais l’absence de décrets d’application rendait cette mesure largement illusoire. La véritable introduction du syndicalisme en Guinée (chez les employés européens surtout, car il est obligatoire d’avoir un certain niveau scolaire, en fait le certificat d’études élémentaires) remonte au gouvernement de Front Populaire en France, qui, par le décret du 11 mars 1937, autorise la constitution de syndicats en Afrique occidentale. Il faudra attendre le décret du 7 août 1944 pour que le Comité Français de Libération Nationale (René Pleven en est le Commissaire aux Colonies) libéralise plus largement et dans toutes les colonies la création de syndicats ouvriers 65 ; ceux-ci devront cependant s’en tenir aux revendications purement professionnelles et ne seront pleinement légalisés que par le Code du Travail Outre-mer (Loi du 15 décembre 1952).
Dans l’immédiat après-guerre, les centrales syndicales françaises soutiennent politiquement, financièrement et matériellement les jeunes syndicats qui se mettent en place en Afrique. Dans un premier temps, ils en sont le simple prolongement et y reproduisent les conflits intersyndicaux et idéologiques de la métropole :

• Confédération Générale du Travail (CGT), proche du Parti communiste (après le départ vers FO en 1948 de ses éléments davantage liés aux socialistes)
• Force Ouvrière (FO), née le 13 avril 1948 à la suite de la scission d’avec une CGT jugée trop procommuniste, proche du Parti socialiste, très présente dans les milieux européens et chez les fonctionnaires, mais assez peu représentative des travailleurs africains
• Confédération Française des Travailleurs Chrétiens (CFTC), particulièrement active dans les régions où l’église catholique est elle-même bien implantée 66

Les fédérations internationales (Fédération Syndicale Mondiale (FSM) pour la CGT, Confédération Internationale des Syndicats Chrétiens (CISC) pour la CFTC, Confédération Internationale des Syndicats Libres (CISL) pour les mouvements anticommunistes) offriront de leur côté appuis politiques et aides financières 67
Sans vraiment hésiter, sans doute sur le conseil de ses camarades côtoyés par exemple au sein du GEC, Sékou choisit la CGT, à laquelle il restera fidèle pendant dix ans, jusqu’à la naissance de la CGT A en 1956. “Il faut reconnaître (…) que rien en 1946 ne pouvait se décider ou s’organiser en Afrique sur le plan syndical sans la participation du syndicalisme métropolitain. (Celui-ci) était dominé de très haut par la CGT. A cette époque, nous avions d’une part en Afrique un pouvoir syndical disponible et d’autre part en France une force syndicale avide d’étendre son influence et son pouvoir”.
L’administration ne pense pas autre chose : le directeur de la sûreté de Guinée, Maurice Espitalier, estime que “lorsque la CGT dort, les autres centrales guinéennes dorment aussi. Sékou Touré est donc en quelque sorte non seulement l’animateur de la CGT, mais également de la CFTC et des 68 cheminots” 68
A cette explication réaliste, il faut ajouter les sympathies indéniables de Sékou Touré pour l’idéologie marxiste et l’action progressiste, dont nous verrons plus loin l’origine. La classe ouvrière, pratiquement inexistante en Guinée avant la guerre, se développe rapidement après 1945, mais ne représente qu’une fraction très faible de la population. Que ce soit à Conakry, dans les rares centres urbains de l’intérieur ou sur les grands chantiers de chemins de fer, dans les mines ou les travaux portuaires, elle ne compte au total que quelques milliers de salariés de l’administration ou du secteur public, et quelques centaines dans les entreprises privées : selon l’Inspection du travail, il n’y a guère plus de 3.000 travailleurs et employés à Conakry au début des années 50, et 12.000 à la veille de l’indépendance 69. A cela, s’ajoutent dans les villes un nombre croissant (plus de 30.000) de manoeuvres, de dockers, de domestiques, d’employés temporaires du commerce, de l’artisanat ou de l’industrie, et en dehors de la capitale, les nombreux manoeuvres ruraux des plantations (près de 30.000) ; soit 80.000 salariés au total, qui bien entendu ne sont pas tous syndiqués.
Rien d’étonnant à ce que Sékou ait rapidement estimé insuffisante la force de la classe ouvrière, rompant en cela avec la doctrine marxiste classique 70 ; pour atteindre d’autres couches plus nombreuses de la population, notamment les agriculteurs, les éleveurs, les femmes, les jeunes, le syndicaliste instigateur de grèves devait se doubler d’un meneur politique capable de mobiliser les masses du pays réel 71
“Faire l’histoire du mouvement syndical africain,” dira un jour Sékou Touré, “c’est écrire une véritable histoire de la lutte des peuples d’Afrique” 72. Pourtant, à leurs débuts du moins, les revendications syndicales ne sont pas d’essence politique, car elles concernent avant tout des problèmes locaux et ponctuels liés aux conditions de travail et aux salaires. Réunies sous la direction de l’Inspecteur du Travail de la Guinée au sein d’une commission consultative paritaire réunissant représentants des syndicats ouvriers et des groupements patronaux, les parties discutent par exemple du salaire minimum horaire ou journalier, des indemnités diverses pour l’habillement ou pour la nourriture (la ration-type journalière fixée pendant la guerre par l’arrêté du 26 juillet 1943 était de 600 grammes de riz, 200 grammes de viande ou de poisson, 50 grammes d’huile, 20 grammes de sel et 0,50 gramme de condiment ou de piment), de la sécurité du travail, du fonctionnement de l’École Professionnelle Georges-Poiret, de l’apprentissage, des cours du soir…
Les revendications d’ordre plus général concernent d’abord le vote du Code du Travail Outre-mer et sa mise en application. Un tel code avait été instauré par le décret du 17 octobre 1947, mais un décret du 25 novembre 1947 en avait ajourné sine die l’application. Après une longue période d’obstruction menée par les organisations patronales d’Outre-mer et les élus qui en sont proches 73, ce code sera finalement adopté par le Parlement français le 22 novembre 1952 et promulgué le 15 décembre, à la suite d’une grève générale des travailleurs africains le mois précédent.
Les revendications portent enfin sur la suppression des inégalités qui subsistent, tant dans le secteur privé que dans la fonction publique, entre les employés venus de métropole et leurs collègues africains : compléments de salaires, indemnités de risque climatique, allocations familiales, congés plus longs et divers autres avantages instaurés dans la ligne du “supplément colonial” prévu par le décret du 2 mars 1910, sont déniés à la plupart des Africains. C’est ainsi qu’une grève générale fut déclenchée dans les colonies du 10 au 14 janvier 1953 pour demander l’application des 40 heures de travail, depuis longtemps reconnues en métropole.
Pour obtenir satisfaction, ce n’est pas seulement contre le patronat que les syndicats doivent lutter : ils trouvent en face d’eux une administration coloniale puissante et assez bien dotée, soit pour le maintien de l’ordre et la répression des troubles, soit pour la discussion des mesures à prendre afin de mettre fin aux grèves, soit enfin pour relayer en direction du gouvernement de Paris les revendications locales.
Les discriminations seront vite imputées au système colonial lui-même, dont la disparition apparaîtra comme la meilleure solution aux inégalités sociales. Par la force des choses et pour être efficace auprès de ses interlocuteurs habituels, le syndicalisme africain se doublera donc très vite d’une action politique. Sékou Touré découvrira rapidement les vertus de cette double voie ; d’autant que pour ceux qui comme lui n’ont pas ou peu de diplômes scolaires ou universitaires, l’expérience syndicale est une remarquable école de formation, offre de réels moyens d’influence et procure une exceptionnelle tribune pour l’agitation politique.

Notes
63. Au début du XXème siècle, l’administration et les services de transmission radio s’installèrent près de l’isthme de la ville ; les antennes étaient fixées à de grands pylônes ; telle est l’origine du nom de “Sans Fil” (ou “Sanfil”) donné encore aujourd’hui à ce quartier. En 1899, la Guinée comptait déjà 17 bureaux de poste répartis sur tout le territoire de la colonie et un Office du câble est créé en 1901. Les neuf fonctionnaires européens de la poste obtiennent en 1902 un traitement triple de celui de la France. L’aviso “Conakry” dessert deux fois par mois les localités fluviales (Benty, Dubréka, Boffa, Boké) et le train assurera bientôt la desserte de l’intérieur jusque-là, les malles-poste emportaient une vingtaine de malles de lettres et de colis et pouvaient mettre deux semaines pour atteindre la Haute Guinée). Le courrier vers la France et international passe par les paquebots des Chargeurs Réunis ou de Fraissinet, à raison de quatre dessertes mensuelles).
64. Les deux expressions sont de Jean-Claude Froelich, directeur des études du Centre des Hautes Études sur l’Afrique et l’Asie Modernes (CHEAM) dans une conférence sur “La psychologie des leaders africains” prononcée le 26 mai 1959 au Centre Militaire d’Information et de Spécialisation pour l’Outre-mer (CMISOM) et publiée par La Documentation française. Voir le texte de cette conférence en annexe au chapitre 46
65. Ce texte suit de quelques mois la Conférence de Philadelphie (avril 1944), qui transforma l’ancien Bureau international du Travail (BIT) en Organisation internationale du Travail (OIT), et encouragea l’extension des libertés et des droits syndicaux dans les colonies.
66. Hostile au syndicalisme en général, Mgr. Raymond Lerouge, Vicaire apostolique de Conakry, donna cependant en 1946 l’autorisation de fonder un syndicat chrétien pour faire pièce à la création récente de la CGT. David Soumah, clerc de notaire chez Maître Cadoré, fut assisté lors de la fondation de la CFTC par Antoine Lawrence, Marius Sinkoun, Firmin Coumbassa, Jean Diallo et Patrice Tchidimbo jeune frère de Mgr Raymond-Marie Tchidimbo — futur archevêque de Conakry — et membre du syndicat des chemins de fer).
67. La FSM (ainsi que la Fédération mondiale de la jeunesse démocratique et la Fédération démocratique internationale des femmes) seront interdites en France (et dans les colonies françaises) par un arrêté publié au Journal Officiel le 26 janvier 1951 ; leurs dirigeants devront quitter le territoire français.
68. Rapport hebdomadaire de la sûreté, 22/28 décembre 1953.
69. Chiffres donnés par Jean Suret-Canale, La République de Guinée, Paris, Éditions Sociales, 1970.
70. Il le dit nettement, par exemple dans son discours du 19 novembre 1961 à la Conference nationale de la CNTG (Confédération Nationale des Travailleurs de Guinée) : “Ces hommes qui se disent grands marxistes, ils n’ont qu’à aller à l’université, ils n’ont qu’à aller dans n’importe quelle démocratie, ils n’ont qu’à voir les rapports entre la classe ouvrière et les partis. Qui a la suprématie dans ces pays ? Ils auront la réponse. La revolution n’est pas menée exclusivement par la classe ouvrière : le 28 Septembre 1958, la classe ouvrière guinéenne représentait seulement les 5% du peuple guinéen. Quel que soit son elan révolutionnaire, elle n’aurait pas pu libérer, le 28 septembre 1958, la Guinée du régime colonial. Il a fallu le peuple organisé par le PDG pour que, aujourd’hui, nous soyons indépendants. Voilà la réalité, il ne faut pas la camoufler. Lorsque nous laissions nos camarades commettre quelques erreurs, c’est parce que nous estimions qu’ils sont de bonne volonté, de bonne foi ; Il ne faut pas les décourager lorsqu’ils disent ‘la classe ouvrière a libéré la Guinée, la classe ouvrière est l’avant-garde de la lutte en Guinée’ ; tout ça, ce sont des fausses notions et c’est le president de l’UGTAN (Union Générale des Travailleurs d’Afrique Noire) qui vous le dit ! Parce que la réalité est autre (…) En Guinée, la majorité du peuple est organisée et éduquée par un parti d’avant-garde. Le rôle d’avant-garde ne peut être assuré que par le parti politique et non par la classe ouvrière. Nous sommes obligés de vous le dire. Le rôle d’avant-garde, c’est le parti révolutionnaire.”
71. A. Sékou Touré, L’action politique du PDG pour l’émancipation africaine, Tome II, 1958.
72. Colloque sur “L’Histoire du Mouvement syndical africain” tenu le 6 décembre 1982 à Conakry.
73. Sur le patronat d’Outre-mer et ses moyens d’influence sur place et à Paris voir l’article de Catherine Hodeir paru dans la Revue d’Histoire d’Outre-mer (2000/1), ainsi que sa thèse sur le même sujet (Université de Paris-I).

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Armée Guinéenne
Procès des mutins des 2 & 3 Février 1996

Jeune Afrique Economie No. 261 du 30 Mars au 12 Avril 1998.

Mamadou Alpha Barry
Les mutins devant leurs juges

Le procès des mutins de 1996 s’est ouvert à huis clos. La population attend un verdict de clémence pour tourner la page dramatique de l’histoire du pays.

Autour du périmètre du palais de justice à Conakry, dans le centre-ville de la capitale guinéenne, c’est le branle-bas de combat ce 26 février 1998. Il est 10 heures du matin. Les forces de l’ordre ont encerclé tout le quartier. Toute personne étrangère au procès ne peut passer. La Cour de sureté de l’Etat, juridiction d’exception créée par ordonnance présidentielle le 10 août 1985, se réunit pour juger les 96 personnes inculpées dans le procès des mutins des 2 et 3 février 1996. A huis clos.
C’est la deuxième audience. Le procès avait été ouvert le 12 février 1998. Sous la haute autorité du juge Mamadou Sylla, plus connu sous son pseudonyme de Syma. Ce magistrat est sans nul doute appelé à devenir aussi célèbre que son collègue Chérif Doura, à l’époque procureur de la République, qui avait instruit le fameux procès des gangs qui avait passionné le public guinéen en 1995.

Sur le banc des accusés

Cette fois, les enjeux sont plus importants. Car la plupart des inculpés risquent la peine de mort. La Cour de sûreté de l’Etat doit juger toute une fraction de l’armée guinéenne qui était entrée en rébellion les 2 et 3 février 1996. Une mutinerie qui s’était soldée par plus de 50 morts, de nombreux blessés graves et plus de 40 milliards de francs guinéens (20 milliards de F CFA environ) de dégats matériels.
Sur le banc des accusés, toute l’élite des forces années nationales. Il y a là

• les anciens chefs d’état-major particuliers des trois armes (armée de terre, marine, aviation militaire)
• celui de la gendarrnerie nationale
• l’ancien chef d’état major général, le colonel Oumar Soumah, et, entre autres,
• les deux principaux acteurs de la mutinerie
  • le commandant Kader Doumbouya, ex-commandant du bataillon autonome des troupes acroportées (Bata), et
  • le commandant Yaya Sow, ancien chef du groupement d’artillerie du bataillon spécial de Conakry (BSC) basé au camp Alpha Yaya près de l’aéroport international de GbessiaConakry, à la sortie de la capitale.

On peut aujourd’hui reconstituer le film des événements des 2 et 3 février 1996 qui ont failli bouleverser fondamentalement le destin de la Guinée. Lors des débats à la session budgétaire de l’Assemblée nationale, en octobre 1995, un parlementaire réputé pour son esprit frondeur et son franc-parler, JeanMarie Doré, unique député de son parti, l’Union pour le progrés de la Guinée (UPG), dénonce « les conditions de vie déplorables des militaires dans les casernes, sans oublier l’indifférence dans laquelle ils sont abandonnés sur les fronts du Liberia et de la Sierra Leone ». Diffusés en direct par la télévision nationale, ces propos rencontrent un large écho au camp Almamy Samory, lieu de résidence du chef de l’Etat, le général Lansana Conté, et au carnp Alpha Yaya.
De fait, il y avait de graves motifs de mécontentement dans l’armée guinéenne. En tête des sentiments de frustration, la disparité des soldes entre la police et l’armée. « Quand nous partons au front, ceux qui tombent laissent des familles sans soutien. Le ravitaillement n’est pas correctement assuré. La police, qui est aux carrefours où elle gagne quelque chose et qui ne va pas au front, est mieux payée que nous », déclare l’adjudant chef Sory Gbalo au nom d’un groupe de soldats lors d’un rassemblement général supervisé par le chef d’état-major général des forces armées, le colonel Oumar Soumah, un fidèle du général Lansana Conté.
La disparité des soldes entre l’armée et la police est ainsi le premier motif de mécontentement. Par un arrêté de la fonction publique de 1991 et qui a été appliqué en 1995, les salaires des militaires sont indexés à 132 et ceux des policiers à 198. « Les soldats percevaient donc cette distorsion comme une faiblesse et un manque d’attention vis-à-vis de leurs problèmes vitaux, de la part de leurs chefs, qualifiés alors de corrompus, d’incapables et d’égoistes », écrit le commissaire du gouvernement, le lieutenant-colonel Sama Panival Bangoura, dans l’acte d’accusation, pièce maîtresse du procès.
Les soldats réclamaient aussi la prime globale d’alimentation (PGA) réservée aux militaires non-gradés. Ce complément de solde n’était plus attribué depuis longtemps. Des tracts ont commencé à circuler dans les casernes pour revendiquer cette prime.

Malaise de la troupe

A la demande d’augmentation des soldes se sont ajoutées des revendications plus générales. Les soldats protestaient contre « le favoritisme dans le recrutement, le relâchement dans la discipline militaire et la dilapidation des biens de l’armée ». Les officiers d’encadrement de l’armée engageaient à l’Ecole militaire interarmes (Emia) en priorité leurs parents et leurs proches dont certains n’étaient même pas titulaires du brevet d’études élémentaires alors que des diplomés de l’Université qui avaient obtenu du chef de l’Etat la réouverture de cette institution ne pouvaient y accéder.
Les soldats dénonçaient aussi l’utilisation, à des fins personnelles, par des officiers supérieurs, des biens de l’armée. Il est de notoriété publique que des véhicules militaires sillonnaient les marchés hebdomadaires dans les campagnes pour faire du transport de marchandises et de personnes pour le compte des gradés.
Le commissaire du gouvernement, le lieutenant-colonel Sama Panival Bangoura, décrit ainsi les conditions d’existence au BSC du camp Alpha Yaya

« Des soldats et des sous-officiers sont entassés dans le « camp des mariés », qui ressemble à s’y méprendre à un ghetto avec, notamment, la promiscuité el le délabrement des habitations, toutes sortes d’activités génératrices de délinquance : vente d’alcool et de chanvre indien; prostitution; des civils venant de la ville pour se mêler aux militaires… »

Les chefs de l’armée étaient donc suffisamment avertis du malaise au sein de la troupe. A la décharge du ministre de la Défense nationale, le colonel Abdourahmane Diallo, il faut dire que celui-ci prend contact, le 9 janvier 1996, avec le chef d’état-major général des forces armées, le colonel Oumar Soumah. Il lui demande de prendre toutes les dispositions nécessaires pour satisfaire les revendications des militaires et rétablir le calme dans les casernes.
Des missions sont alors mises en place au niveau de tous les chefs d’état-major particuliers des différentes armes et de l’Intendance générale pour améliorer l’ordinaire des militaires et recueillir leurs doléances.
Mais ces instructions ne reçoivent même pas un début d’exécution. Pendant ce temps, la situation ne cesse de pourrir. Au point que le 30 janvier 1996, il n’était plus un secret pour personne que la troupe allait se révolter. Surtout que des officiers supérieurs, sensibles aux revendications de la base, n’hésitent pas à diffuser, le 29 janvier 1996, dans les casernes, l’arrêté d’augmentation des soldes des policiers, supérieures à celles de l’armée.
Le lendemain, lors du rassemhlement général au BSC du camp Alpha Yaya, les soldats déclarent tout net au chef d’état-major général des forces armées, le colonel Oumar Soumah : « nous ne voulons plus de promesses ; nous ne voulons plus voir quelqu’un si ce n’est pour confirmer l’augmentation et l’argent à la fin du mois de janvier. »
Embarrassé et pris de court, le colonel Oumar Soumah rompt le rassemblement, mais sans parvenir à calmer les esprits. Conscient du danger qui menace, il revient le 1er février pour informer le commandant du camp, le lieutenant-colonel Sény Bangoura, de sa volonté de rencontrer à nouveau la troupe le lendemain en présence de l’inspecteur général des forces armées, le colonel Kerfalla Camara.
Ce 2 février est un jour fatal. C’est pourtant un vendredi, jour saint en islam et le 13ème du mois sacré de ramadan. Le chef d’état-major général des forces armées ne se présente pas au rassemblement sous le drapeau. A l’heure de la levée des couleurs, il n’y a, comme autorités, que l’inspecteur général et le commandant du camp. Lorsque le premier prend la parole pour demander à recueillir les revendications des soldats, ceux-ci prennent cette ultime tentative de conciliation comme une provocation et réagissent par un mouvement d’indiscipline.

Une folle journée

Ils se ruent sur les magasins d’armement, s’emparent des armes et des munitions et descendent vers l’aéroport tout proche et sur la route du Niger qui mène au centre-ville, à 15 kilomètres de là. Commence alors une folle journée que les habitants de Conakry n’oublieront pas de sitôt.
Près de 3 000 militaires quittent le camp Alpha Yaya et investissent l’aeroport international de Gbessia-Conakry qu’ils ferment au trafic. Ils s’emparent de tous les véhicules qu’ils rencontrent. Tirant des coups de feu en l’air, les soldats se rendent rapidement maîtres de la ville, terrorisant la population. Entre alors en action le bataillon des blindés où le lieutenant Mory Laye Kébé, à la tête d’une colonne de plusieurs engins, prend la direction du Palais des nations, siège de la présidence de la République, à l’extrémité ouest de la presqu’île du Kaloum, en bordure de mer.
Comment expliquer cette tournure dramatique des événements ? Le commissaire du gouvernement, le lieutenant-colonel Sama Panival Bangoura, en donne la clé : « Dès la dislocation du rassemblement général raté devant les bureaux du BSC le matin du 2 février 1996, le commandant Doumbouya, commandant du Bata, écrit-il dans son acte d’accusation, se mettait à la tête de plusieurs dizaines de soldats armés pour arriver au groupement d’artillerie. Sur injonction des soldats en colère, tous les grades avaient été enlevés, ce qui venait en ajouter au trouble qui naissait. »

Des soldats menaçants

Le commandant Kader Doumbouya du Bataillon autonome des troupes aéroportées apparaît ainsi comme l’homme qui a décidé de récupérer le mouvement de mécontentement des soldats pour renverser le régime. Accompagné de dizaines de soldats menaçants, il se présente devant le commandant Yaya Sow, chef du groupement d’artillerie du BSC au camp Alpha Yaya. Il lui demande de se joindre à eux pour faire aboutir les revendications des militaires. Pour cela, il faut envoyer une colonne blindée au Palais des nations, pour soumettre ces doléances au chef de l’Etat, le général Lansana Conté.
Le commandant Yaya Sow n’a pas le choix. Cet homme aguerri, qui a fait ses armes sur les champs de bataille au Liberia et en Sierra Leone où la Guinée entretient des contingents militaires, après une formation en Union soviétique et à Fort Leavenworth dans le Kansas aux Etats-Unis, est habitué au commandement. Sous la menace des armes des soldats, il décide, en une fraction de seconde, de se ranger du côté des hommes de troupe. Il est 10 heures ce matin du 2 février. A partir de ce moment, son destin et celui du commandant Kader Doumbouya vont basculer. Mais, alors que le premier est totalement inconnu du public, le second avait déjà été arrêté pour tentative de coup d’Etat. Le commandant Doumbouya n’en est donc pas à son premier coup d’essai.
En homme de commandement, Yaya Sow fait sortir les armes lourdes pour aller capturer le chef de l’Etat, mais sans lui faire de mal, et l’amener à satisfaire les revendications des soldats. A aucun moment, cet officier foncièrement loyal n’a envisagé de prendre le pouvoir alors qu’en tant que chef des blindés, il pouvait le faire aisément.
Le lieutenant Mory Laye Kébé et une dizaine de soldats, toutes armes confondues, prennent la tête d’une colonne de blindés transportant un grand nombre de militaires. Direction, le Palais des nations.
Au même moment, le sous-lieutenant Mohamed Lamine Diarra, proche parent de l’ancien premier ministre Diarra Traoré qui avait fait un putsch manqué dans la nuit du 4 au 5 juillet 1985, parachutiste du Bata, prend la tête d’un contingent et se rend à l’Aviation militaire pour amener les aviateurs à suivre leur mouvement.
Mais le chef d’état-major de l’Aviation militaire, le colonel Raymond Bangoura, avait pris la poudre d’escampette en compagnie du chef d’état-major général des forces armées, le colonel Oumar Soumah. Ils ne réapparaitront que le 4 février l996 après que la situation a été normalisée.
Il est 10 heures. Les marins et des soldats venus du camp Alpha Yaya investissent le Bataillon du quartier général (BQG) au camp Almamy Samory où réside le chef de l’Etat et où se trouve le ministère de la néfense, dans le centre-ville de Conakry.

Revendications des militaires

Avec la complaisance des soldats du quartier général, ils se rendent rapidement maîtres des lieux. Ils capturent le ministre de la Défense, le colonel Abdourahmane Diallo et vont le séquestrer au BSC du Camp Alpha Yaya.
Peu après 10 heures ce matin du 2 février, le général Lansana Conté, reçoit le lieutenant Mory Laye Kébe et ses hommes venus lui présenter les doléances des militaires. Il n’est plus entouré que d’un dernier carré de fidèles, dont l’ancien capitaine Thiana Diallo, descendant de l’illustre Alpha Yaya Diallo, l’un des grands résistants africains à la pénétration coloniale et qui a donné son nom à la caserne militaire proche de l’aéroport international de Gbessia-Conakry.
Les revendications des soldats portent sur cinq points dont

• le fameux bulletin rouge qui gère la carrière militaire
• le ravitaillement
• la mise à la retraite des vieux officiers
• le paiement des droits de guerre (des soldats qui ont fait partie des contingents guinéens au Liberia et en Sierra Leone).

Le procès des mutins en cours devrait permettre de savoir si le président Lansana Conté avait promis l’amnistie aux militaires rebelles. Toujours est-il que le chef de l’Etat donne son accord à l’ensemble des revendications des militaires. Il limoge le ministre de la Défense. Le lieutenant Mory Laye Kébé reprend le chemin du camp Alpha Yaya pour en faire le compte rendu aux soldats et aux officiers réunis au siège du BSC. Ces hommes sont décidés désormais à franchir le Rubicon.
Parmi eux, il y a le commandant Gbago Zoumanigui, le plus déterminé à renverser le régime. Il avait déjà participé au coup d’Etat du 3 avril 1984 qui avait suivi la mort de l’ancien président Ahmed Sékou Touré (le 26 mars 1984).
Il y a aussi le commandant Kader Doumdouya, le chef du Bata, le fameux Bata, le commandant Yaya Sow, chef du groupement d’artillerie du BSC, le lieutenant Mory Laye Kébé qui vient de rencontrer le chef de l’Etat et le sous-lieutenant Mohamed Lamine Diarra. Ces hommes décident de prendre le pouvoir.
Le sous-lieutenant Mohamed Lamine Diarra reçoit l’ordre d’aller prendre possession de la Radiodiffusion télévision guinéenne (RTG), accompagné du journaliste militaire John Kékoura Lèlano.
A partir de 11 heures, la RTG diffuse, sur fond de musique militaire, un communiqué affirmant que toutes les institutions de la République sont dissoutes et qu’un comité de salut public a pris le pouvoir. Les officiers ne peuvent plus faire marche arrière. Ils engagent alors l’artillerie lourde. Un premier tir touche le quartier de Coronthie et fait huit morts peu après la prière du vendredi. Il est 14 heures. Les tirs se poursuivront, et des scènes de pillage se multiplieront, occasionnant des degâts aujourd’hui estimés à pas moins de 31,3 milliards de francs guinéens.

Assaut contre la présidence

Pendant ce temps, le chef d’état-major de l’armée de terre, le colonel Ibrahima Sory Diallo, organise la défense du chef de l’Etat retranché dans les sous-sols du Palais des nations.
L’assaut contre le Palais aux orgues de Staline durera toute la nuit. Le lendemain matin 3 février, le général Lansana Conté sort de sa retraite du sous-sol du Palais et se présente courageusement devant le lieutenant Mory Laye Kébé et ses hommes. Il est conduit sous escorte au camp Alpha Yaya.
Entre-temps, les officiers n’ont pas réussi à s ‘entendre sur le nom de celui d’entre eux qui allait prendre la tête de l’Etat en raison de divergences à caractère ethnique. Dès lors, le putsch a échoué. Le général Lansana Conté est accueilli au camp Alpha Yaya par les cris des soldats rebelles « L’argent, l’argent… Nous n’avons pas besoin du pouvoir… Vive le général Conté. »
Par un réflexe propre aux anciens maquisards, le général Lansana Conté reprend le contrôle de la situation. Se présentant sous le mât devant les soldats rassemblés et sous la protection des blindés désormais contrôlés par le colonel Ibrahima Sory Diallo, le chef d’état-major de l’armée de terre, il les exhorte à regagner leurs cantonnements et s’engage à satisfaire toutes leurs revendications.
Le lendemain 4 février, il convoque un rassemblement général de tous les militaires de Conakry sous le drapeau au Camp Almamy Samory. Mais tout n’était pas terminé. Un groupe d’officiers et de soldats jusqu’au-boutistes fait irruption au camp Alpha Yaya le 22 mars 1996. Ils assassinent le commandant du carnp, le lieutenant-colonel Sény Bangoura, et prennent la fuite. Mais ils seront tous arrêtés quelques jours plus tard.
Ce sont les hommes qui ont pris part à ces mutineries qui comparaissent à I’heure actuelle devant la Cour de sûreté de l’Etat. Cependant, l’opinion publique guinéenne prône un verdict de clémence et d’apaisement pour tourner définitivement la page sur ce douloureux épisode de l’histoire du pays.

Les chefs de la conjuration

Cinq officiers sont les meneurs de la mutinerie d’une partie de l’armée guinéenne les 2 et 3 février 1996. Ce sont :

• Le commandant Kader Doumbouya, ex-commandant du Bataillon autonome des troupes aéroportées (Bata). Il est né en 1948 à Kaffin, au Sénégal, et est marié à la fille de Marcel Cros, président de l’une des deux branches, la plus radicale, de l’ancien parti unique, le Parti démocratique de Guinée – Ahmed Sékou Touré (PDG-AST) [la seconde, dirigée par Ghussein Fadel, un métis libano-guinéen, étant ralliée à la mouvance présidentielle].
• Le commandant Gbago Zoumanigui, né le 10 janvier 1942 à Kindia, l’un des principaux acteurs du coup d’Etat du 3 avril 1984, qui a permis l’arrivée au pouvoir du président Lansana Conté. Cet offlcier à l’audace hors du commun a pu s’enfuir après le rassemblement général de l’armée convoqué au camp Almamy Samory par Lansana Conté. Il aurait gagné le Mali et se trouverait à l’heure actuelle en Sierra Leone.
• Le commandant Yaya Sow, ex-commandant du groupement d’artillerie du Bataillon spécial de Conakry (BSC) basé au Camp Alpha Yaya, marié et père de quatre enfants. Il a été formé dans les académies militaires russes et aux Etats-Unis.
• Le lieutenant Mory Laye Kébé, né en 1960 à Conakry, marié et père de deux enfants. Cet homme, à la tête d’une colonne de blindés, a détruit le Palais des nations, siège de la présidence de la République
• Le sous-lieutenant Mohamed Lamine Diarra, parachutiste du Bata, né en 1957 à Kankan, marié et père de huit enfants. Il a investi l’Aviation militaire avec ses soldats pour rallier les paras à la rébellion.

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Fulbright Scholar. Rockefeller Foundation Fellow. Internet Society Pioneer. Smithsonian Research Associate.

The post Proces des mutins appeared first on WebGuinee.Net.

William Derman
Serfs, Peasants, and Socialists:
A former Serf Village in the Republic of Guinea

University of California Press. 1968. 280 p.

Two
Geography and History

The physical setting

The Fouta-Djallon, now the province of Middle Guinea (Moyenne Guinée), has been subject to long and intensive human occupation. Throughout the central Fouta-Djallon, villages are rarely separated by more than a few kilometers and the isolated hamlet has become quite rare. There are few forests, as the land has been cultivated time and time again.
The Fouta-Djallon can be subdivided into three geographical areas :

• the central and northern plateaus (in the regions of Dalaba, Pita, and Labe)
• the eastern plateaus (in the regions of Timbo, Dalaba and Tougué) and
• the western transition areas of the regions of Gaoual, Telimele, and Kindia.

The central and northern plateaus often are denuded of trees, intensively cultivated, and relatively densely populated. Here sedentarization has been fairly complete since the early nineteenth century. The altitude of this area varies from 1000 to 1515 meters, the highest in Guinea, and the terrain is marked by river valleys that extend into the province of Upper Guinea. In this area is the historic capital of the Fouta, Timbo, and Fougoumba, the place where the almamys, rulers of the Fouta-Djallon confederation, received the turban of office. The population density of the eastern plateau was, and is, less than the central.
In the past, there were three different kinds of villages:

• the misiide, where the mosque, and usually the residence of a chief were built
• the fulasoo, a Fulɓe village
• the runde, a serf village

All three kinds of villages were constructed in the same manner, but the Fulɓe village was usually on high ground, and the serf village on lower ground. The misiides were invariably on strategically important high ground overlooking large areas. Villages were and are permanent, and the history of each compound in a village is known precisely.
The climate of the Fouta is tropical, but because of the altitude there is neither overwhelming heat during the dry season, nor continuous rain during the rainy season. The rainy season is from May through November, but most of the rain falls during the July, August, and September. According to Guinean government figures the average yearly rainfall at Labe from 1959 to 1962 was 207.9 centimeters.
The population density of the Fouta-Djallon varies greatly from area to area. The highest density is found on the central plateaus, where the village of Hollaande is located. As of the last census in 1962, the population of the region of Labe was 271,632 people in an area of 7,616 square kilometers. This is a density of 35.6 inhabitants per square kilometer. Although the density of the region of Labe is high, it is not the highest in the Fouta-Djallon. Just south of Labe on the same plateau, but in the region of Pita, is an area known as Bantinhel, which has a density greater than 68 inhabitants per square kilometer (Richard-Molard 1951: 101).
There is another demographic statistic for the Fouta-Djallon of great interest. Jacques Richard-Molard observed that the greater the density of population in an area of the Fouta, the greater the percentage of serfs in the population. In his enquiry he found that serfs comprised 35.6 percent of the population of Labe whereas in the canton of Djimma (Koubia) in the eastern Fouta he comprised 29 percent. I agree with Richard-Molard’s conclusion that the percentage of serfs grew with the density of population and that the highest percentages of serfs were to be found in proximity to political and military centers such as Labe where the leaders took the lion’s share of the booty of war (1951: 104).
In order to place Hollaande in its proper social and political context the traditional, the colonial, and the modern administrative organization must be considered. Traditionally, Hollaande was a satellite village of Popodara, the village where the mosque was located and where the chief of the area resided. Hollaande in Fulfulde means « plain ». In particular it refers to those plains that absorb water and become muddy during the rainy season. Popodara was part of the diiwal (traditional province) of Labe, which was much larger than the present region of Labe. After their conquest of the Fouta-Djallon the French adopted a different governing scheme. Ultimately they formed the Cercle de Labe, which was divided into fifteen cantons. One of these cantons was called Hoore Komba, but was also known as Popodara. The village of Popodara was the residence for the French-appointed chef de canton, or « chief ». This system was brought to an end with the achievement of independence.
Today the Fouta-Djallon is one of the four provinces of Guinea – Middle Guinea. (The other three provinces are Maritime (or Lower) Guinea, Forested Guinea, and Upper-Guinea). Middle Guinea is divided into a number of smaller administrative units known as régions. Hollaande is located in the region of Labe
The villages are now grouped into committees, which are the functioning political groups in the countryside. There is now a Committee of Popodara, but it is tiny in size compared to the area and numbers of people formerly under the chef de canton. The size of committees approximates the size of the traditional groupings of villages around a mosque. However, the division of villages into committees has not necessarily followed the older lines of where people go to pray. Whereas the village of Hollaande was formerly directly under Popodara, Popodara is now in one committee, and Hollaande in another.
Popodara has served as the commercial center for the surrounding area, and the school and infirmary are there. To the south and east of Popodara is the Regional Farm of Labe. Founded by the French in 1935, it is presently a government farm which serves as a source of employment for the local people. At the farm there is also a primary school and a new College d’Enseignement Rural.
A village that was a political and religious center during both traditional and colonial times, Popodara dominates its environs physically, being located on a hill that overlooks the plains and valleys in all directions. Both the mosque and the chief’s former residence are located on the highest point in the surrounding area. Popodara no longer retains the political dominance it had during traditional and colonial times; the former chief still lives there, but he no longer has any real authority.
As one looks at the countryside from Popodara, one sees villages that seem, from a distance, to be wooded areas. The forests, however, have been destroyed over a long period of time by the peoples who have inhabitated the Fouta, the extent of deforestation having increased even within the lifetime of the oldest men. My older informants were all very specific as to areas that are now treeless but which formerly were wooded. They attributed the deforestation to the great increase in the number of people.
The village of Hollaande lies one kilometer to the south of Popodara on a road built in the 1930s for a chef de canton, Alfa Yaya. The physical and social relation of Hollaande to Popodara can be exemplified by the fact that during the rainy season all the water from Popodara flows downhill to Hollaande, turning much of the land into mud, while Popodara remains dry. The inhabitants of Popodara maintained that they would never go to Hollaande during the rainy season because of the mud. (The social implications of this statement will be discussed later.)
Hollaande lies against a small hill, where the market is located, and spreads out onto a plain that ends rather abruptly about one kilometer from the village where the terrain descends sharply into a large valley known as aynde Sombili or « Sombili river valley ».
Two roads pass through the village of Hollaande.

• The first, still used for vehicle traffic, was constructed with forced labor by a chef de canton so he could drive his automobile to his private gardens, which he also had built with forced labor.
• The second road was built by the French in an attempt to bypass a bridge on the Senegal road which was continually being washed out. However, after they had constructed several kilometers of the alternative route and thus split the village of Hollaande in two, they decided against the alternative. As a result of the French mistake Hollaande was divided in two, and several inhabitants were forced to move their compounds. The former-serf villagers still speak bitterly of both road projects, and state that the Fulɓe did not have to provide most of the forced labor for the chief’s road or provide the shelter and food for the workers who built it.

Hollaande, with the exception of the two dividing roads, is now made up mainly of contiguous compounds. It has a population of 319 people who live in 129 houses. This represents a large and rapid increase in population during the recent past. Formerly the village limits were smaller and the compounds were not contiguous. At first, houses were built only on the tops of the termite hills that dot the plain so as to avoid their standing in water during the rainy season, which would have made them wet and uncomfortable and led to their rapid deterioration. However, building on termite hills had its obvious disadvantages, for the termites in the Fouta eat both the wood of the houses and the mud brick of which they are built. Then during the 1920S and 30s the pattern changed in a way unknown to me; houses were no longer built on the termite hills and villagers began building rock foundations two to three feet high for their houses. The houses are now dry and are no longer eaten by termites. Moreover, they now stand a minimum of twelve years without repairs. Further, the technological innovation in the building of houses gave a new appearance to the village. The houses are no longer dispersed, located on the tops of separated termite hills. The construction of rock foundations permitted the occupation of areas between termite hills, and the village coalesced as it grew, rather than expanding and dispersing, as would have been the case if the older pattern of housebuilding had continued.

The historical setting

To provide a background for the discussion of a present-day village of former serfs, I shall attempt a brief reconstruction of Fulɓe society in 1880 based on accounts of French administrators and interviews with older informants. Crucial institutions of the precolonial period are now often unknown to young people. The description that follows is more an « ideal » view of the nineteenth century than of the « actual » organization.

Precolonial social and political organization

The Fulɓe entered the Fouta-Djallon as cattle pastoralists, filtering in from what is now the Republic of Mali during the fifteenth and sixteenth centuries. Until that time the Fouta-Djallon had been inhabited by an agricultural people known as the Diallonke or Yalunka . A symbiotic relation, typical between cattleherders and cultivators, developed between the Fulɓe pastoralists and the Diallonke cultivators. The Fulɓe exchanged milk and manure for grains and rights to pasturage. According to Fulɓe legends, they were not Islamic during this period, and they regarded themselves as guests in the lands of the Diallonke. The relatively peaceful relations between the two peoples ended in war. In what was probably the first Fulɓe-led jihad in West Africa, beginning around 1727, Muslim Fulɓe defeated and expelled the Diallonke . Despite Fulɓe claims in the Tarikas (written history in this context) extolling the swiftness and decisiveness of their victory one reads in the same Tariika that the Diallonke were « decisively defeated » in the same place four times over a period of many years. In fact, the warring between the Fulɓe and the « pagan » Diallonke for control of the Fouta-Djallon appears to have lasted for fifty years, although little is known of the chronology of the jihad. The Islamization of the Fouta and the sedentarization of much of the Fulɓe population seems to have taken place at around the same time. Thus in a relatively short period pagan Fulɓe pastoralists groups became sedentary Islamic communities
The resistance to the Muslims was led by the Diallonke and some pagan Fulɓe (the Poulli) with allies from the Susu, Baga, and Foulakounda, as well as from the Malinke and Wassoulanke . The conquered Diallonke, Susu, and Poullis were reduced to serfdom (except for their earliest allies, who managed to keep their lands, and the last-minute converts, who lost their land but kept their freedom). Those who escaped went to the border territories – the Susu toward the coast and the Diallonke toward the east
Sometime during the course of the jihad, when the victory of the Muslim Fulɓe was no longer in doubt, an assembly of the nine chiefs of the Muslim groups (accompanied undoubtedly by close important kinsmen) gathered to prepare the constitution for a confederation of the Fouta-Djallon. The name Fouta-Djallon probably indicates a union of Fulɓe and Diallonke elements (Suret-Canale n.d.: 73). The nine Muslim groups became the nine traditional provinces of the Fouta-Djallon confederation:

Chosen from among the nine chiefs of the Muslim groups, now chiefs of the nine provinces, was one chief to head the entire Fouta-Djallon. He was referred to as the almamy Fouta. Almamy was used in two senses: to designate either the head of the Fouta-Djallon, or the religious head of a mosque. The individual chosen to be the first almamy was Ibrahima Sambegu of Timbo, known historically as Karamoko Alfa. Thereafter the office of head of Timbo and almamy Fouta remained together. Whosoever became almamy Fouta also became chief of the province of Timbo. Only those who were direct descendants of a province chief could become a province chief, and only those who were sons of an almamy Fouta were eligible to become almamy Fouta.
The power of the almamy Fouta outside of his own province of Timbo was limited. He served as the organizer for the defense of the Fouta from outside enemies. His authorization was needed when province chiefs wanted to war or to trade outside the Fouta. The office of almamy also provided the means for the resolving of inter-province conflicts and the most important prerogaive of the almamy was the nomination of the other province chiefs. But, in all his acts the almamy was controlled by a council of elders (teekun) who had the ultimate right to depose the almamy (Demougeot 1944: 16).
Each province chief was equal in stature to the chiefs of the other provinces, all being the direct patrilineal descendants of the nine leaders of the jihad. The chief of each province had his own army and source of wealth. However, differences in power existed among the chiefs due to the variation in the size and wealth of the provinces. The largest province in terms of both area and popuIation, and possibly in terms of power, was not the almamy‘s province of Timbo, but Labe.
Each province was divided into clusters of villages, each cluster having a mosque as its religious and political center. Each cluster of villages around its mosque was known as a misiide. The word misiide is used by the Fulɓe in two senses: a cluster of villages around a mosque, or a village that has a mosque. Each misiide was headed by a chief, landho misiide, who was a member of the patrilineage of the chief of that province. The chief of the misiide was appointed by the province chief from among the eligible candidates. With each misiide were three kinds of villages:

• the misiide proper, the village with the mosque
• the fulasoo or marga, a village inhabited by Fulɓe but without a mosque; and
• the runde, a village of serfs.

This set of units – diiwal, misiide, fulasso, runde – furnishes the basic territorial grid of the Fouta-Djallon after Islamization. Those who have written about the Fouta-Djallon have described its sociopolitical organization as feudal (Vieillard 1939, 1940; Arcin 1911; Marty 1921, and Suret-Canale 1961) or theocratic (Sow 1966). Suret-Canale (1964: 21-42) has reconsidered his view and now argues that there are many African groups who can be included under the rubric of the Asiatic Mode of Production. The Fulɓe of the Fouta-Djallon do not lend themselves to an easy classification, but in terms of the evolution of the Fouta-Djallon one can view the political territorial organization as having been superimposed upon an earlier kin organization. These two principles were always in contradiction; their synthesis was never attained. Cantrelle and Dupire reached a similar conclusion:

This patriarchal structure [refers to patrilineages, see below] is itself contained in a hierarchical political organization. There isn’t any rupture between the primitive organization of these herders who became Muslim conquerors, and their new religious and political forms that were implanted and then came to dominate the Fouta. Hereditary social power, political power, and religious supremacy were united in the hands of several noble families (1964: 75). (All translations, unless otherwise noted, are mine.)

In sum, the state never became fully distinct from the earlier kin organization.
The kin organization of the Fouta-Djallon was based on patrilineages. These were:

• the lenyol, the maximal patrilineage;
• the gorol, the major patrilineage; and
• the suudu, the minimal patrilineage.

A lenyol is a geographically dispersed, patrilineal, agamous group with descent demonstrable from a common male ancestor.
There were at least forty maximal patrilineages within the region of Labe.
The distribution of a maximal lineage, was not restricted to one province. The maximal patrilineages were grouped into three ranked categories, each having a defined sociopolitical and economic status:

• the chiefly maximal patrilineage
• the free maximal patrilineages (Fulɓe lasiliibhe); and
• Fulɓe of the bush (Fulɓe buruure).

To these three can be added the fourth rank of

• serf (mattyudo).

There was a ruling, or chiefly, maximal lineage for each province. The maximal lineage of the almamy Fouta, the Seidiyanke, was not the maximal lineage of the other province chiefs; rather, there were five different maximal lineages that provided the chiefs of the other provinces. The Khalduyanke provided the chiefs for Labe, Kankalabe, and Kollaadhe. Although the chieftainship in a province was limited to one maximal lineage, the residence of members of the chiefly lineage of one province was not limited to that province. Thus one finds members of the Khalduyanke living in Timbi where another maximal patrilineage provided the chief. The Khalduyanke in Labe provided both the province chief and the chief of each misiide. Accession to chieftainship was governed by a rule based upon genealogical closeness to a former chief. While the specifics of succession must remain beyond the scope of this study, it should be pointed out that succession to office was complicated by a division within all the chiefly maximal lineages between Soroya and Alfaya. This factionalism apparently had its roots in the succession to the almamy-ship after the death of the second almamy. The first almamy, Karamoko Alfa, went mad and was succceded by his father’s brother’s son Sory. Upon the death of Sory there was a struggle between the sons of Sory and Karamoko Alfa for the succession. This resulted in the formation of two factions:

• the Alfayas, those loyal to the descendants of Karamoko Alfa, and
• the Soriyas, those loyal to the descendants of Sory.

The lasiliibhe, the free maximal lineages (or literally « the free men »), were reckoned from those leaders who elected to follow and aid the jihad. In the province of Labe there were seven such maximal lineages. Because of the assistance they rendered during the jihad, they were free of obligations to the chiefly maximal lineage of the province.
The Fulɓe buruure or « Fulɓe of the bush », comprised the largest number of maximal lineages in Labe. They are said not to have helped the chiefly lenyol during the jihad, and in some instances hindered it. They were subordinate to the chiefly maximal lineage, and when a Fulɓe of the bush died, a significant, but varying amount of his wealth had to be given to the chief of his misiide. This obligation, the kummabite, was typically paid in cattle, although it might be paid in land or gold. In addition, a Fulɓe of the bush could be obligated to give part of his harvest to the misiide chief in return for the privilege of living in the misiide
The mattyubhe, or serfs, did not have maximal lineages, but « took » the maximal lineages of their masters. However, this did not confer social position. The serf of a master who belonged to a chiefly maximal lineage did not have higher status than the serf of a lower-ranking master. Any Fulɓe could own serfs, although a chief was likely to have more.
In sum, the population of the Fouta-Djallon can be divided into four horizontal strata . The proportions of the strata, especially the proportion of serfs, varied from one province to another.
Another traditional social grouping was the four yettoore. The term derives from yettude, « to great », « to salute » or « to praise ». Yettoore refers to the four « family » names that still include all the Fulɓe of the present-day Fouta-Djallon, and which cut across ranks. These family names are:

• Ba
• Bari
• Diallo
• Sow

Most serfs took the yettoore of their masters. Cantrelle and Dupire (1964: 74) have taken the yettoore to be patriclans. In their genealogy (1964: 76), they list the four names as the common ancestors for all Fulɓe. They observed that the social function of the yettoore was the use of yettoore names in salutation and in joking between a pair of yettoore. Cantrelle and Dupire suggest that cross-cousin joking and cross-yettoore joking are tied to the preferential marriage system (1964: 74). During my stay I was unable to discern any continuing significance of the yettoore, except that family names arc derived from the yettoore.
The problem of the yettoore raises the question of Fulɓe accounts of their ancestry. On the one hand, members of the chiefly maximal lineages have claimed Arab origin (and therefore noble and Islamic) to justify and validate their chieftainship. On the other hand, members of the free lineages claim they are free because their ancestors assisted the Khalduyanke in the jihad. The former serfs of Labe attempt to show their ancestors’ connection with the leaders who directed the jihad in Labe, thus proving their reIigiosity and longstanding residence in the province.
One account of Fulɓe origins, transcribed from the narration of an elder of the former chiefly lineage, accords with the notion that a common genealogy relates all Fulɓe. According to this myth, Fulɓe history begins with the generation of Saidina Umaru Bun Cattabi of Missira He sent some men to explore the world. He put them in a boat and named Umaru Bun Asi as their chief. Saidina told Umaru Bun Asi to spend two months in the interior of the country near Macina (Mali). If he found the inhabitants were Muslim, he should aid them in following the law of Islam. If he found they were heathens, he should make them pay tribute and convert them to Islam. Umaru Bun Asi left as he was told. Upon arriving at Macina, he found the inhabitants to be heathens. He called for their chief. He asked him to become a Muslim. The chief obeyed. The chief paid tribute and Bun Asi stayed with the chief for two months. At the end of the two months he asked the chief if he could return to Missira. The chief responded by appealing to Bun Asi not to abandon them, but to leave them a religious teacher. Bun Asi left Ugu Battu Bun Yasir; the others departed for home. Ugu Battu Bun Yasir married a woman from Macina. From this union there were four children:

• Ra’abu, the oldest, ancestor of the Ba’s
• Wunaiyu, ancestor’s of the Sow’s
• Bodewol, ancestor of the Diallo’s; and
• Da’atu, the youngest ancestor of the Bari, the chiefs of the Fouta-Djallon.

The ancestors of Ugu Battu became numerous at Macina and they went into other countries, countries of the blacks. Among the countries where they went was the Fouta-Djallon. There they found the Diallonke.
According to this myth, all Fulɓe are descended from the same ancestor. It is possible that because of the strength of Islam, this myth will become accepted by all Fulɓe in the future. Presently, however, the origin tales of the maximal patrilineages do not concord with this myth of common ancestry. Two examples are the origin accounts of the Seriyanke and Seidiyanke maximal lineages, according to whom the nobles of the Fouta-Djallon originate from Fas, their maximal lineages connected to an Arab family. Two of their ancestors, Seidi and Seeri, went to the country of the Diakanke, where they visited the home of a saint of God, el Hadj Salimou Souare, ancestor of the Mande. They told him, « We have come to you to ask your benediction. Troubles have broken out in our country ». He told them, « Continue until you come to a country called the Fouta-Djallon. There you will establish yourselves. » He prayed for them. They continued on their way until they came to the Fouta. Upon their arrival in the Fouta they found their kinsmen living in a heathen state. Seidi and Seeri however, are the ancestors of only two maximal lineages:

• the Seriyanke of Fougoumba, and
• the Seidiyanke of Timbo.

Figure 1. Genealogy of the chiefly maximal lineage of the Fouta-Djallon

An example of a genealogy (see Fig. 1) explaining the origin of two maximal lineages is that of the « royal » families of the Fouta- Djallon, the Seriyanke of Fongoumba, who had the right to wrap the turban around the head of the almamy Fouta, and the Seidiyanke, who furnished the almamys of the Fouta. This genealogy is from a written history obtained from a Fulɓe elder in Labe. Sekou Abbana is regarded as their common ancestor. His son gave birth to two sons, Fode Seri and Fode Seidi, the recognized ancestors of the two maximal lineages. Within the Seidiyanke are a great number of major patrilineages that originated after Nuhu and Maliki. Nuhu and Maliki were, respectively, the fathers of the first and second almamys, Karamoko Alfa and Sory.
The maximal lineages were geographically dispersed, quite often over noncontiguous areas, and sometimes over more than one province. Unfortunately, there are no population estimates for them during the nineteenth century. Each of the various maximal lineages had the same internal structure; it was composed of a number of different major patrilineages (gorol, sing. gori, plur.). Members of the same major patrilineage usually lived in the same misiide, but not necessarily in the same village. Each major lineage was composed of a number of minimal lineages (suudu, sing. tyuudhi, pl.) Each minimal lineage was composed of households (bheynguure).

The maximal patrilineage represented the widest unit within which close ties of kinship were expressed. The maximal lineage was agamous, although the four ranks tended to be endogamous. Thus marriage within the same social status was more frequent than between the different ranks. The maximal lineage, however, was not the key kin group; the major lineage was. It was through the major lineage that one entered society and obtained rights to land. Its members lived in proximity to one another, although not necessarily in the same village. In larger villages more than one major lineage would usually be found.
While I was living in Hollaande, the opportunity arose to visit three villages of the same small maximal lineage which were separated from each other by seventy-five kilometers. None of these villages was in the same misiide. One village, the ancestors of whose inhabitants had helped the Labe leader of the jihad, Karamoko Alfa (the same name but a different individual than the almamy Fouta) against the heathens and thus became free men, was viewed by all as the oldest village. Not too long after the jihad some members of the maximal lineage founded a village near Labe, forty kilometers from the original village. As this village grew in size and available cultivable land became difficult to obtain, several members moved again fifty kilometers to the northwest and founded a third village. When people of all three villages were asked for specific obligations between maximal lineage members, there were no direct responses. There remained relatively close ties, however, between inhabitants of all three villages. These ties which were viewed as a function of their common maximal lineage, consisted of economic assistance, intermarriage and frequent visits.
In precolonial times the operational groups within the misiide were not the villages but the major lineages. The eldest active male member served as its head (mawdho gorol). One obtained this position regardless of whether or not one’s father served in that capacity. The major lineage head acted in concert with the other elders of their patrilineage to look after its internal affairs. They concerned themselves with questions of marriage, divorce, inheritance, distribution of land, and furnishing of recruits for jihads. Expressions of solidarity and aid were expressed in terms of the maximal or major lineages, not in terms of misiide (the basic territorial unit). In cases of conflict between two misiides, if one had major patrilineage members in the other misiide, one would not fight and one might even aid one’s kinsmen. Such behavior suggests that a territorial form of organization was imposed historically upon a preexisting kin organization.
The relation between misiide and kin groups leads us to consider briefly the political organization of the precolonial misiide. Each misiide had its own chief (landho or lamdho, sing; or lambhe, pl.), selected by the province chief from the available candidates. Candidates for the chieftainship could be either sons of the deceased chief or his surviving brothers. The descendants of two brothers who had been chiefs often competed for the chieftainship. Moreover, the province chief retained the right to name as chief someone drawn from outside the misiide. This was one of the means used by the province chief to thwart legitimate competitors seeking his office. At Popodara, the misiide chief always belonged to the maximal chiefly lineage Khaldouyanke and was not drawn from outside the misiide.
The position of members of the chiefly lineage ultimately resided in their political dominance resulting from the jihad. Their tie to the rest of the Fulɓe was the relation of superordinate to subordinate, not of kinsmen to kinsmen. Their political position found its expressioh in the territorial relation of diiwal to misiide. However, this expression was not complete, because the internal organization of the chiefly lineage did not differ substantially from other maximal lineages, and they therefore could not force their subjects to show a political loyalty that fundamentally transcended their own kin organization and the kin groups of their subordinates. An additional weakness of the chiefly maximal lineage was its division into the Soriyas and Alfaya factions. The chiefly maximal lineage of every misiide was either one or the other. The province chief could expect consistent support only from his own faction.
The misiide chief’s functions were those of both a decision maker and of an enforcer of decisions. His political superior was the province chief, and at the level of the misiide he worked with the elders and judges of the mosque. The misiide chief was not exempt from economic tasks; he was not a full-time political specialist. The primary source of his & «; fund of power » was the kummabite, his right to part of the inheritance from Fulɓe of the bush. He also received gifts throughout the year and in turn redistributed much of what he received.
The last aspect of the misiide to be considered is the role of the almamy and the mosque. In precolonial times the mosque played a significant political role in addition to its religious ones. The almamy, three judges, nyawoobhe), and the misiide chief interpreted the Koran and Islamic law and served as the regulators of disputes. They ruled on the payment of compensation (dia) when the blood of a fellow believer was shed, land disputes, and knotty problems of inheritance and divorce. The mosque handled problems that arose between major patrilineages or which the major patrilineages were unable to resolve themselves. Although political office was restricted to the chiefly lineage, positions within the mosque were not. The selection of the almamy was made by the elders of the mosque. This group comprised all Fulɓe learned in Islamic law and the misiide chief. The maximal lineage of the almamy was not necessarily the chiefly lineage of his misiide.
In areas where the chiefly lineages were newcomers, they permitted the position of the almamy to remain in the hands of the maximal lineages that had been there before them. At Popodara the two indigenous maximal lineages were the Ranhaabhe (figure 2) and the Seeleyaabhe. Only after the jihad had been fought in the area did the Khalduyanke settle at Popodara and assume the chieftainship. At both Popodara and at Labe itself, the almamy has never been a Khalduyanke. However, in other areas of the province of Labe there were large and older groups of Khalduyanke who served not only as chiefs but as almamys.
The judges of the mosque were chosen from among those who obtained the status of tierno, a religious status open to any Fulɓe regardless of his maximal lineage but not to serfs – upon completion of the translation of the entire Koran from Arabic into Pular. This accomplishment, known as firugol or timmingol tafsir, carried high prestige and led one to be automatically included among the most important members of a mosque. For a chief to rule effectively he had to have the support of these elders of the mosque.
In conclusion, the dual role of Islam in the precolonia1 sociopolitical organization should be discussed. Islam provided the model and the means by which greater political integration was achieved. The territorial units misiide and diiwal stem from Arabic words and are connected with the importance of the mosque. However, Islam also prevented the concentration of power in the hands of the group. Status and positions of power within the mosque were open to all except serfs. It is significant, therefore, that the serfs became Muslims, even though Islam provided the ideological justification for their status. Before discussing the precolonial serf village (runde), it is necessary to note briefly some features of the precolonial Fulɓe economy.

Figure 2. Genealogy of the maximal lineage Ranhaabhe and its division into major patrilineages
The Ranhaabhe had been masters of many of the former serfs of Hollaande.

Although the Fulɓe as an ethnic group are best known for their cattle raising, agriculture was and is the dominant economic activity of the Fulɓe in the Fouta-Djallon (with the exception of such small groups as the Fulakunda in the western part of the Fouta). The agricultural sector of the economy is based primarily on fonio and rice crops, grown in fields (ngesa) on mountains and plains, and on corn, taro, and manioc crops, grown in women’s gardens (suntuure). The fields are cultivated by means of a slash and burn technique with fallow periods of 12-20 years and cultivating periods of -3 years. The women’s gardens, located next to the houses and enclosed by fences to protect them from animals, are cultivated intensively and annually. Gardening is the responsibility of women, who are aided by their children. The men are responsible only for the upkeep of the surrounding fence.
Although Fulɓe and serfs followed the same agricultural practices, cattle raising was the exclusive preserve of the Fulɓe 7. Serfs did all sorts of work for their masters, but they never served as cattle herders. With the sedentarization of the Fulɓe, cattle declined in economic importance. By the end of the nineteenth century, nomadism had virtually ended (except at the edges of the Fouta) and cattle were kept primarily for social and ceremonial reasons. Besides cattle the Fulɓe kept goats, sheep and chickens. There were seasonal movements of the cattle from the lowlands to the highlands during the rainy season to avoid the tsétsé, and from high areas to river areas during the dry season to find adequate pasturage.
Within the past two centuries at least, cattle have been owned by individuals. Serfs, like cattle, were also « owned » by individuals. The individual ownership of serfs and cattle made the transition to a market economy easier. Land was not individually owned, but was held collectively by major lineages. It was not worked collectively, however, but was divided among the various minimal lineages, which in turn divided the fields among the households composing each minimal lineage. According to informants and observations each household head divided his share of the fields held by his minimal lineage among himself, his wives, and perhaps his older unmarried children. Each individual received the harvest of his own area, although the field was worked collectively by the household.
Markets were indigenous to many parts of West Africa, but they were not found in the Fouta-Djallon. Trade was carried on by barter. A series of measures were used, and an extensive system of equivalents was established. The Fulɓe also engaged in long-distance trading. Salt, gold, and kola were the most important items of trade, later to be supplemented with slaves. The Fulɓe of Labe had extensive contact with the Portuguese and later the French at the ports of the Rio Nunez, where they obtained cloth and guns, in exchange primarily for slaves. They also traded with the English in Freetown.
An indication of the concentration of wealth and political power in the hands of the province chiefs is provided by a list of the possessions of one province chief, Alfa Yaya. The French did not expect Alfa Yaya to cooperate or to accept passively the dismembering of the province of Labe, and so sent him into exile to prevent his opposition to their program, thus making him a victim of their destruction of the traditional territorial organization of the Fouta-Djallon. They made a survey of his possessions which is preserved in the National Archives of Guinea (1907). Alfa Yaya’s wealth came from three different geographic areas.

• In Kade, where he was born, he owned 973 cattle, 70 horses, and there was no list of his serfs.
• At Yambering, he had 384 serfs and 53 cattle.
• In the town of Labe he had 306 serfs and 5,000 kilograms of grain.

Whether such concentration was possible prior to colonization is not clear. However, there was a great difference in the wealth of the province chief and that of the misiide chief.

Precolonial Serfdom

The serfs of the Fouta-Djallon during the precolonial period do not fit easily into the categories of either serf or slave . There were aspects of their position which fit the common definition of a slave. According to Nieboer, a man is a slave if he is « the property or possession of another beyond the limits of the family » (1900: 6). Tuden and Plotnicov view slavery as the « legal institutionalization of persons as property » (1970: 9-10). What is critical about both these definitions is the nature of content of « property » in any given society, and why and how slavery and serfdom are distinguished from each other. Much of the discussion up to the present has been a series of preferences. Thus Stenning and Hopen refer to Fulɓe slaves, whereas Vieillard, Froelich and Lestringant refer to Fulɓe serfs and servitude. At this point what is most important is a discussion of the characteristics of a subservient population, and how subservience continues or does not continue among the Fulɓe in particular and in Africa in general. Tuden and Plotnicov contend that slavery (and I understand them to include « serfdom ») was an « ephemeral and transitory status «; that slavery « has had no major influence on the systems of stratification that have since emerged, and which exist today, with the possible exception of South Africa »’ (1970: 15). Their conclusion appears inaccurate for the Fulɓe populations of West Africa I would contend that rural stratification systems continue to reflect earlier social divisions. These earlier social divisions themselves are reflected in patterns of land ownership and land tenure, and in the rural power structure. The inability of the P.A.I.G.C. in Guinea-Bissau to integrate the Fulɓe into their guerrilla army has much to do with the continuation of the Fulɓe stratificational system.
Among the Fulɓe the « owner » of the woman serf was the « owner » of her children. Because a master regarded his serfs as his property, one needs to know the specific social meaning and definition of « property ». In the Fouta, there were ill-defined limits to ownership. The story is told of a famous judge from a village not far from Hollaande who was faced with a difficult case. A Fulɓe in his village gave the child of one of his serfs to the misiide chief as a gift. The chief accepted, although the judge maintained that the transfer was not proper according to Islamic law. The judge did not have convincing arguments, however, and shortly thereafter left the Fouta to study in North Africa. Upon his return several years later, he reopened the case, arguing that according to Islamic law, no one, regardless of status, had the right to separate a child from its mother. In short, the limits of the rights of masters over their serfs were not clearly defined.
Although the status of the serfs of the Fouta contained strong elements of what has been considered slavery, there was also a significant way in which they were not slaves: they were economically self-sufficient. They lived in their own villages, they cultivated their own fields and women’s gardens (although they did not own the land), owned property, and had their own kin groups. On the basis of their economic self-sufficiency we have referred to them as « serfs ». However, use of the term does not imply that their social position was the same as that of serfs in Europe.
Serfdom was part of the Fouta-Djallon since at least 1750. Nineteenth century European observers of the Fouta all commented on serfdom and Fulɓe dependence on their serfs. Noirot stated that « l’esclavage est la plus grande source de richesses » (1882: 43). The most detailed comments were made by G. Mollien.

The rumbdes which I have several times had occasion to mention, are establishments truly honourable to humanity. Each village, or several inhabitants of village, assemble their slaves, and make them build themselves huts close to each other, this place is called a rumbdé. They choose a chief from among themselves; if his children are worthy of the distinction, they succeed to the post after his death. These slaves, who are so but in name, cultivate the plantations of their masters, and accompany them to carry their burdens when they travel. They are never sold when they are born in the country, any departure from this practice would cause the desertion of the whole rumbdé; but the slave who conducts himself improperly is delivered up by his comrades to their master that he may sell him (1820: 299-300).

Today both French and Guinean scholars believe that the majority of serfs are descendants of the earlier, non-Fulɓe population of the Fouta who were bound into serfdom by the Fulɓe during the jihad. There are indications that this is in part correct, but in the course of my own study I observed that much of the serf population was built up by trade and by war. Evidence to support the contention that at least a large proportion of the former serfs were descended from war captives brought into the Fouta comes from the genealogy of the village of Hollaande. There are eight minimal lineages in the village, seven of them descendants of war captives brought to the village during the nineteenth century. Within the area around Hollaande, at least one village was founded solely for the war captives and serfs brought to the area by members of the chiefly lineage.
The Fulɓe have common origin myths written in Arabic script. The former serfs have no common or written accounts of their origin. They have linked their myths to the coming of the Fulɓe to the Fouta-Djallon. A Fulɓe is proud of his past and his ancestry. He will without reluctance or hesitance relate his genealogy. Former serfs are hesitant, ill at ease, and will not tell their true origins without confidence in the interviewer. Below is a widespread account of the origins of serfdom (mattyangaaku), according to the Fulɓe, and obviously based on Genesis. This account was related by four different Fulɓe.

Adaama and Hawaa had two sons, Haabiila and Gaabiila. During this time, as there weren’t enough people on earth, brothers and sisters could intermarry. Adamwa said that Haabiila ought to marry his twin sister. Gaabiila would then marry his sister closest in age to him. But the girl Gaabilla had to marry was nasty and mean. He protested against marrying this girl and in desperation killed his brother. He took the corpse on his head to bury it. No one would aid him in interring the corpse; even the earth refused to receive the body since Gaabiila had killed his own brother. For three days he carried the cadaver on his head; it began to smell bad. The hideous smell detached itself from the body and stuck to Gaabiila. Since that day the serfs have always smelled bad. Afterward God told Gaabiila that his descendants would work forever more for the children of Haabiila. Then God asked what had become of the blood spilled during the murder. The earth wasn’t able to recover it, because the blood had run inside it. After that day, God forbade the earth to absorb blood as the earth absorbed water. Since that day, the earth no longer would absorb blood.

The history of one of the families of Hollaande illustrates the serfs’ attempts to connect their ancestors with the Fulɓe. This family claims descent from the original inhabitants of the Fouta.

At the time of the jihad their ancestor took fright and fled into the mountains. Subsequently, there was a large battle at Toule, just southwest of Popodara, where they were living. The Fulɓe, under Karamoko Alfa, were victorious. After the battle the ancestor debated and debated with himself about what to do. He ultimately went before Karamoko Alfa and explained how he had fled Karamoko Alfa asked him if he would accept the religion, and he replied yes. With the acceptance of Islam, he was given a compound at Hollaande Tosokere (a village near Hollaande). Both former serfs and Fulɓe say his descendants are the Q~y indigenous serfs of the area.

There are two social categories within the former serf population: ndima, or « indigenous » and ardoobhe, « those who have been brought ». These distinctions are not absolute, however, for families who were brought five generations ago are called ndima, whereas those who were brought three generations ago are referred to ardoobhe. Moreover, among the ndima no one could maintain with any certainty that they were descended from the Diallonke. These categories, it would seem, are important only for one or two generations; a serf was a serf regardless of his earlier origins.
The way new individuals were bound into serfdom during the nineteenth century is interesting. The Fulɓe did not attempt to make adults serfs. They sought children preferably under ten years of age. These children, either bought or captured, were brought back from the frontier zones of the Fouta-Djallon and placed with the other serfs of the children’s owner. It then became the responsibility of one serf to raise the children. According to informants, the children learned Fulfulde quickly and did not speak their native language once in their new home They were cared for by the serfs as their own children with the consequent obligations and privileges. Upon marriage of such a serf girl the « adopted » parents would receive their share of the bridewealth; if the child was a boy they would have to give their share of the bridewealth.
The relative proportion of the autochthonous Diallonke population to that of serfs brought by war and trade within the total population of serfs cannot be assessed at this point. Moreover, there is probably regional variability in this matter. However, for the area around the capital of Labe there appear to be very few, if any, descendants of the original Diallonke. Most serfs came as a result of war or sale. Suret-Canale (1967), using the results of the 1954-1955 demographic study of Guinea, cites the ethnic origins of the population of Tyoukou, a runde in Labe. Of 121 persons, including only married adults or widows,

• 45 came as a result of the wars of Samory:
  • 18 Kouranko
  • 9 Kissi
  • 8 Wassoulunke
  • 7 Toma
  • 3 Konianke
• 33 came from the former Soudan, who were probably made captives as a result of the activities of the Toucouleurs of Segou. Among them were
• 30 Bambara and
• 3 Sarakolle

Two-thirds of the captives had been acquired by purchase, and none were from ethnic groups that bordered the Fouta-Djallon. A third group of 26 captives lived in areas raided or acquired by the landho of Labe during the nineteenth century. These ethnic groups include

• 13 Malinke of Gabu (Portuguese Guinea)
• 6 Tyapi
• 3 Tenda
• 2 Fulakunda
• 1 Diakanke, and
• 1Dioula.

Finally, there were 15 former serfs of Diallonke origin (21 percent of the whole) from Sangalan, a region subject to perpetual raids by the Fulɓe of Labe. 10
Suret-Canale concludes that the figures from Labe are probably different from those of other parts of the Fouta-Djallon. And he is also quite right that it would be very difficult to redo such an enquiry in light of the political position of the Democratic Party of Guinea that such differences no longer exist and that reference to anterior economic and political subservience is destructive to current efforts toward national integration. In another generation it will probably be impossible to have an accurate census, because the descendants of serfs already know little of their familial origins.
The serf population of the Fouta-Djallon was potentially self-increasing without new wars or trade. This was demonstrated by the fact that after French conquest ended the wars and thus denied new sources of serfs to the Fulɓe, the serf population increased, and the former serf population continues to do so.
The serfs spoke Fulfulde, and the organization of their villages was fundamentally like that of their masters. Serfs were owned by individual Fulɓe, both men and women, although the latter was rare. They lived in their own villages (runde), and the serfs of many different masters (who might be from different villages) would often be found within one serf village. This was possible in part because of the relatively high population density of the Fouta and the close proximity of villages.
There were villages near Hollaande where there were both Fulɓe and serfs. These situations were of recent origin and came about for two reasons. A few Fulɓe desired to have their serfs live in the same village with them, as in one such instance at Popodara which involved a few Khalduyanke. Some Fulɓe had little land in their natal village (members of a land-poor minimal lineage probably) but owned land in a nearby runde, where they would then reside. There was one such example at misiide Popodara which took place during the colonial period.
Serfs did not own land, but cultivated and lived on land borrowed from the Fulɓe. Both the master of the serf and the owner of the land (the two were not necessarily the same) retained the right to throw a serf off the land, although they were subject to certain customary restraints.
The origin of Hollaande, founded around 1870, demonstrates the Fulɓe’s power to expropriate the land of serfs. The first inhabitant of the village, founder of the part of Hollaande called Binde Pellun, originally came from another village several kilometers away. When the Fulɓe owners of the land he was living on wanted it for their own cultivation, he and his wife moved to another village. There they settled on land owned by the chiefly maximal lineage, the Khalduyanke. Soon after, a wife of the misiide chief asked to have this land and they were forced to move again, this time to the present location of Hollaande. The family grew and remained together for about forty years until their masters’ village split, and half the Fulɓe moved one-hundred kilometers away in search of new land, taking their serfs with them. In the process brothers were separated and, in one instance’ husband from wife.
The second section of the village, known as Hoore Tianhe, was founded slightly later. This case involved a serf woman from a village four kilometers from Hollaande. One day the cattle of her master entered her compound and ate the corn She asked for compensation and was refused. She retaliated by entering the compound of her master one night and destroying his corn. He in turn demanded that she leave his land. Her husband found land for a new compound at Hollaande, where they both settled.
Ten percent of a serf’s harvest from both field and garden was given to the proprietor of the land. The ten percent (farilla) was paid for all crops from the fields, but only for corn from the gardens. It was not obligatory for taro, manioc, other root crops, and the fruits of trees, although these were often given as gifts to the land owner. This payment was not the main economic exploitation of the serfs, for all Fulɓe, by their interpretation of Islam, were obligated to give away ten percent of their harvest. A land owner, however, could give his farilla to whomever he wanted, whereas serfs had to give it to the proprietor of the land. Further, a serf who refused to pay the farilla would be denied land, whereas a Fulɓe who did not pay only rendered the harvest impure.
Lands for the fields had to be obtained each year from the owner of the land, usually from the serf’s master. The owner of the fields and the serf’s Fulɓe were most often, but not always, the same individual, because the most desirable arrangement was to have the fields of a serf next to those of his master. This provided for more efficient exploitation of labor, because less time would be lost in travelling. The land for the compound was not renewed annually but was granted in perpetuity. Due to the Fulɓe mode of inheritance, the owner of the land and the owner of the serfs were less likely to be the same individual than in the case of fields. Despite examples of serfs who were removed from their natal compounds, the compound was generally considered as belonging to the serf. It was expected that a serf’s compound would be « inherited » by his children; that is, under normal circumstances, they would continue to live there with their families. The serfs developed rights to their compounds through usage. These rights were limited by the payment of the farilla, and if a serf wanted to expand his compound (which was continually being done to provide land for his sons), he had to obtain the permission of the proprietor of the land.
The serfs’ most important obligations to their masters were in the form of labor. This labor was of decisive importance for the economic wealth of the Fulɓe. Men, women, and children worked five days a week for their masters from early morning until early afternoon at the various key economic tasks. The men cleared and cultivated fields, brought wood for drying corn, built and maintained the houses and the compound fences of their masters. The women cultivated the women’s gardens of their master’s wives, brought water, cleaned clothes, helped prepare food, and cared for the children. Children did domestic work. This pattern of labor appears to be relatively old. René Caillié, in visiting the Mande village of Kampaya (which borders on the Fouta Djallon), observed a serf village where the serfs were cultivating rice. « I was informed that, in the Fouta-Djallon, the negroes [serfs] are allowed two days in the week to work in their own fields, that is to say the ground which furnished their subsistence. » (1830: 212).
The great amount of labor that serfs had to do for their masters hindered their own production. Prior to more recent developments, they are said to have been mainly dressed in rags – discards from their masters – and to have eaten little fonio and rice, but primarily the root crops from their own gardens. Their houses were smaller and poorly constructed, and they did not own cattle, except in exceptional circumstances. In sum, as a group they were significantly poorer than the Fulɓe.
The masters had certain obligations toward their serfs. They provided food during the time the serfs worked for them in the fields or in the household, provided clothes if their serfs had none, provided animals for slaughter at life-cycle ceremonies if their serfs and kinsmen had none, attended the life-cycle ceremonies of their serfs, and provided ritual services when required.
There were many Fulɓe who did not own serfs or lived in areas where the number of serfs in the population was lower, thereby reducing the overall economic significance of serfdom. As we have seen, the number of serfs in proportion to Fulɓe was directly proportional to the density of the population of the region as a whole, and to the proximity to a large political, military, or religious center, for the greatest number of prisoners became the serfs of the chiefs. Moreover the province chiefs had groups of male serfs who served as their armed body guards and also fought for them. This group was known as the suufa. 11 The area of Popodara, relatively close to the capital of Labe, and in one of the most densely settled areas of the Fouta-Djallon has a very high proportion of former serfs to Fulɓe, and this study is meant to apply only to the central plateau area. All three ranks of Fulɓe could and did own serfs.
The serfs served the Fulɓe in capacities other than as agricultural laborers. There were (and are) a great number of specialized crafts in the Fouta-Djallon. The most important craft among the serfs was that of blacksmith (bayillo, sing., waylubhe, plur.). Blacksmiths performed a variety of tasks, including smelting and forging iron, making iron tools (hoes, axes, knives, adzes, and a tool resembling a machete, and the tools necessary for making these tools), jewelrymaking (goldwork primarily), and wood work (doors, fence, gates, and wood posts for the houses). Whereas blacksmiths constituted a separate caste in other parts of West Africa, they did not in the Fouta-Djallon. A blacksmith had an owner just as any other serf, and was obligated to work for him without compensation. Other Fulɓe paid in kind for the items they needed. It was common practice for a misiide chief or a Fulɓe elder to apprentice one of his serfs to a blacksmith, who could refuse such a request only with difficulty. Blacksmiths cultivated their own fields and gardens, but were released from much agricultural labor in order to make tools.
The next important group of artisans among the serfs were the leather workers (garankeedyo, sing.; garankeebhe, plur.). They were few in number compared to blacksmiths and their tasks were more limited. They made sandals, sheaths for swords and knives, the leather coverings for written sayings inside amulets, saddles for horses, sacks, and leather covering for the Koran and other Islamic works. They worked primarily during the dry season, but were freed (although not completely) from working in their masters’ fields. Their masters could ask them to make what they needed without reimbursement. The apprentices of the leather-workers were usually their sons, although, as in the case of blacksmiths, apprenticeship was also open to other serfs’ children and to serfs selected by their masters. l2
The third and fourth groups of artisans were the cloth weavers (sannyoowo, sing.; sannyoobhe, plur.) and the bamboo-basket makers. Their tasks were less specialized, required less training, and did not free them from work in the fields of their masters. Bamboo-basket makers were regarded as the least skilled and the least important artisans.
Many tasks, now regarded as specialties, were formerly performed as part of the labor obligation of serfs. These included the building of fences, the construction and maintenance of houses, and the roofing and re-roofing of houses. In any serf village, particularly a larger one, were found serfs with skills in the various crafts. They lived in and participated in the life of the village as would any serf. In the environs of Popodara, none of the artisan groups were endogamous. The products of the artisans were not important components of the long-distance trade carried on by the Fulɓe. Each misiide had its own set of artisans who worked on command and whose products were primarily bartered for grain. However, not all artisans were serfs. Certain crafts were reserved for the Fulɓe; these included, for the men, the embroidery of robes and hats and copying the Koran, and, for the women, the snaking of raphia bowl covers (bedho, sing. bedhi, plur.) Other ethnic groups within the Fouta-Djallon also had specialties. Thus, the remaining Diallonke continued to make pots (fayande, sing. payane, plur.), which until very recently were found in every house to keep water, and vessels for cooking.
The internal organization of a serf village was an imperfect replica of a Fulɓe village. Major patrilineages and minimal lineages existed, but not the maximal lineages. Although kin groups played an important part in the lives of the serfs, many strategic decisions about the key areas of life handled by the elders of the major lineages in Fulɓe villages could only be made with the counsel of the appropriate Fulɓe. The most important Fulɓe for any serf was his owner. It was the serfs owner (or husband if the owner was a woman) who received part of the bridewealth, whose consent was required for marriage, who provided animals for the life-cycle ceremonies when necessary, and who would receive at least one-half of his property when he died.
The Fulɓe followed the general Islamic pattern for the inheritance of serfs. The owner of a woman serf became the owner of her offspring. Women serfs were of greater importance than males because they would produce more serfs. The prices for serfs at the end of the nineteenth century reflected this, for the cost of girls was higher than that of boys. The fact that the owner of a woman became master of her children also had consequences for the marriage of serfs. The owner of a woman quite clearly would not want his serf to marry far away, and from the owner’s point of view the most desirable marriage was between his own serfs. The reasons for such a preference do not lie only in a wish to maintain geographical proximity, but in a drive to reinforce the social ties binding master to serfs.
Relations between master and serf varied. The expressed ideal for the master was that he treat his serf well and fairly and share with him during times of scarcity. We have already mentioned the numerous reciprocal obligations between master and serf. However, a serf had little recourse against a bad master except appeal to either the chief or to the judges of the mosque.
The precolonial serf village was not in any sense an independent or autonomous community. Many of the institutions of the serf village were no different from those of the Fulɓe, but the serfs lacked political control over them. Political leadership within the serf village lay with the manga. The manga was either a serf of a chief, when the chief owned serfs in that particular serf village or the serf of another notable. The role of manga was to represent the chief in the serf village. He was therefore responsible for seeing that the serfs met their obligations and served as a communication link between the serf village and the chief.
Disputes within the serf village were generally handled by the elders of the village, with the manga having a strong voice in such matters. However, any dispute between a Fulɓe and a serf, or even disputes between serfs of different masters when compensation was involved, were settled by the Fulɓe. All men were not considered equal in Fulɓe precolonial legal practices. The testimony of a serf was not equal to that of a Fulɓe, and the penalty for a Fulɓe who killed a serf was compensation paid to the owner of the serf, whereas the penalty for a serf who killed Fulɓe was execution.
The political ties of the serfs were vertical. A serf was tied more to his master than he was to the other members of his village. In a conflict situation, for example a feud between two Fulɓe lineages, the serfs of the two lineages would fight at the sides of their masters, regardless of their own kin relationship. In certain contexts the Fulɓe considered their own kinship ties in conflict situations more important than territorial ones. If there were a conflict between two misiides and a man had kinsmen of the same maximal or major patrilineage on the other side, he would either fight with his patrilineage or not fight. The way serfs were inherited reinforced their vertical ties. Because residence was patrilocal but the inheritance of serfs passed through the mother, the serfs of many different masters came to live in one serf village. Moreover ties between serfs of the same master were strong enough to produce a fictive kin category known as « serfs of one master » (dyom gooto), which entailed much face-to-face contact and mutual assistance.
Marriage between Fulɓe women and serf men was prohibited. Two forms of union between serf women and Fulɓe men existed:

• concubinage , the children from which would be returned to the serf village and remain serf; and
• marriage , the children from which became Fulɓe.

Such marriages were frequent, particularly between the members of a chiefly lineage and their serfs, and it provided a way for members of a chiefly lineage to avoid marriage with other maximal lineages, thereby avoiding affinal relationships and obligations. Fulɓe-serf marriage were also advantageous because bridewealth payments were lower. However, this only applied when the Fulɓe spouse was the master of the girl he married. When a Fulɓe man wanted to marry a serf girl of another master, he had to secure the consent of the master and give him a substantial part of the bridewealth in addition to the normal bridewealth due to the parents of the girl.
Ties of marriage between Fulɓe and serf did not increase the status of the serf. Affinal obligations between Fulɓe and serf although nominally carried out, tended to lapse over time. The marriage of a serf daughter to a Fulɓe was viewed by the serfs as the loss of a daughter and her children, not the gain of Fulɓe affines and potential advantages.
In Islam, and therefore in Fouta-Djallon, provision was made for the freeing of serfs. Fulɓe freed serfs, although rarely, to atone for major contraventions of Islamic practice. We have only one account of a serf revolt (Gordon Laing 1825) said to have taken place in 1756. However, during this time the Fulɓe had not yet consolidated their control over much of the Fouta-Djallon; thus it is not clear whether those who fled were serfs of the Fulɓe or were indigenous Diallonke, who paid tribute to the Fulɓe but had not yet become serfs.
Fulɓe dominance over the serfs was not simply political and economic. The serfs were dependent on the Fulɓe for religious direction of all their major ceremonies. A significant part of most ceremonies (including birth, death, circumcision) required the sacrificial slaughtering of an animal. The serfs had to call upon their master to slit the throat of the animal. The status of serfs was reinforced by other Islamic practices, although these do not necessarily derive from the Koran, but rather reflect the fusion of Islam and Fulɓe practices.
Serfs could not attain positions as religious teachers or leaders. Achievement of these religious statuses in Fulɓe society took many years of study. The ability to read and write Arabic was crucial. Serfs were Islamic, but they were given only the most minimal education and thus denied the means to attain such statuses. The serfs performed their prayers and other religious obligations, but there were certain aspects of their life which the Fulɓe regarded as non-Islamic

• the playing of drums
• the dancing of men at male circumcision ceremonies, and
• the extensive practice of sorcery.

Although the Fulɓe were dependent upon serfs for the circumcision of Fulɓe boys and the clitoridectomy of Fulɓe iris, the serfs were dependenton their masters for the religious direction necessary to live an Islamic life and attain Paradise.

The impact of French colonial rule

Traditional Fulɓe society in the Fouta-Djallon was altered radically by French colonial rule. In this section I will

1. present a summary of political changes, including the failure of indirect rule and the changing role of chieftainship;
2. consider the economic impact of colonialism by examining the French position on the serfs, taxation, the introduction of money and markets, and new labor demands.

The reasons for the decline of serfdom and the creation of a peasantry will then be discussed.

The political impact

The Fouta-Djallon excited the interest of both the French and British during the early and middle nineteenth century (Newbury 1965, Crowder 1968, Suret-Canale 1959, 1970). Both countries considered the Fouta a wealthy and desirable area and competed for the trade of the Fulɓe. The British attempted penetration primarily through Sierra Leone and secondarily through Rio Nunez, the French primarily by way of Cayor and Boundou in Senegal. British and French expeditions to the Fouta alternated throughout the nineteenth century, while the Fouta remained independent, viable, and united toward the end of the century both the French and British sought to make the Fouta a protectorate. The Englishman Gouldsberry obtained the signature of one almamy, while the Frenchmen Noirot and Bayol obtained the signatures of representatives of both the Soriyas and Alfayas. By obtaining the signatures of both Almamy Ahmadu, the ruling Alfaya, and the Soriya nominee, Almamy Ibrahima Sory, and thereby paying attention to the political realities of the Fouta, the French were able to exert greater influence than the British. Moreover, the French agreed to pay each one an annual rent of three thousand francs.
From 1888 until 1896 the leaders of the Fouta experienced increasing French presence and influence. They attempted to counteract it by increasing contact with the English. However, the almamys apparently were unaware of the Anglo-French accords of 1889, by which the French had the right to place a resident at Timbo, and the English could no longer intervene (Crowder 1968: 94). As late as 1891 the major French purpose was to extend commerce. Thus the instructions for Mr. de Beeckman, a French colonial official sent from Senegal to the Fouta-Djallon, were to attempt to obtain a greater amount of trade through French controlled areas (removed from Sierra Leone) and to sign another protectorate agreement maintaining the integrity of the FoutaDjallon, but establishing greater commercial rights for the French. 13
In 1896 the French decided to take political control and sent a military expedition against Almamy Bokar Biro. The result was the defeat of the Fulɓe army at Poredaka and the death of Bokar Biro and his son. The French success in dividing the leaders of the Fulɓe was critical in the conquest of the Fouta-DjalIon. To this end a separate treaty was signed the same year with Alfa Yaya, chief of the province of Labe, the largest and most powerful province. This treaty insured that Alfa Yaya would not come to the aid of Almamy Bokar Biro.
During the years 1896 to 1905 the French retained the Fulɓe political organization but removed chiefs opposing their rule. 14 However, by 1904 the large indigenous political units were found to be interfering with effective control over the population (Suret-Canale 1966). Therefore the French initiated a political reorganization that took control out of the hands of the tradiional province leaders. Alfa Yaya was arrested and exiled in 1905, and shortly thereafter the diiwal of Labe was divided into three cercles (which were quite different from the diiwal) each with a chef de cercle appointed by the French. The function of these new chiefs was only administrative: « The new province chiefs are only to be the agents of transmission, to be, as it were, the liaison between administrative authority and the population » (Demougeot 1944: 81).
The misiide were judged the key political units in this new organization. The misiide chiefs were appointed by and responsible to the French. However, because there were so many missides and only a small number of French administrators, any real political control was precluded. 15 In 1913, the missides were grouped into districts, each with a French-appointed chief. In 1919 these districts were grouped into cantons, each headed by a chief chosen by the French: « Between the misiide too small and the cercle too large, the canton has been destined to become the basic administrative area » (Demougeot 1944: 81).
From then until the end of the colonial period the canton remained the most important political unit, and the chef de canton the most important Fulɓe political figure. Thus the French pattern of rule proceeded from indirect rule, through the destruction of the larger traditional political units and direct French administration, to a compromise, the canton, which met their needs for greater control while making fewer demands upon them for direct administration.
Chieftainship had been hereditary within the agnatic line, but the French attempted to find a compromise between legitimacy, subserviency, and ability. Thus the chiefs tended to come from the collateral lines of former chiefs, at least in the early years of French rule. These were men who under ordinary conditions would not have acceded to chieftainship, but who nevertheless had some legitimate claim to the office. In the face of the well-defined political organization of the Fulɓe, the French attempted to maintain the legitimacy of the chiefs, whiIe at the same time dismembering the larger territorial units of the Fouta-Djallon. Their view of the position of the chef de canton is summarized by the French administrator Demougeot: « Chosen from among the elite of the elders, the chef de canton joins representation of French command to that of his personal prestige and to his knowledge of the whites he adds his knowledge of the native » (1944: 81). The chefs de canton of Hoore Komba were always selected from among the Khalduyanke of Popodara, and almost all were descendants of chiefs of the misiide.16 The last chef de canton of Popodara was the youngest son of a cercle chief of Labe.
The province of Labe had become the canton of Labe by 1920. Its traditional borders were redefined, two parts being ceded to the Portuguese, and four other relatively large areas becoming separate cercles. The capital town of Labe, which had been the seat of the chief of the diiwal, became a canton. The chef de canton for Labe was neither politically nor administratively higher than the other chefs de canton. The misiide of Popodara was first made part of the French-conceived Misside Hinde, and then became the seat of the canton of Hoore Komba. Within the canton of Hoore Komba there were approximately 30 missides.
Political reorganization was coupled with an end to the traditional economic source of power of the chiefs, the kummabite, and with efforts to make revenue from French taxation the major source of wealth for the chiefs. The French conquest also led to an end of warfare and the slave trade, which further diminished the sources of wealth of the chiefs. In sum, the confederation of diiwe that made up the Fouta-Djallon was ended. The position of almamy Fouta was eliminated as was that of province chief. Moreover, for those who now sought power it was obtained by virtue of their relation to the French, and much less through genealogical relationship to other chiefs or through building up an independent political base of support.

The chief in French West Africa progressively lost his traditional authority while his new functions of taxation, recruiting of forced labour and troops and checking on anti-French movements within his area of supervision, together with the authoritarian way in which he was treated by the Commandant, transformed him from the embodiment of the collective will of the community into an agent of some of the most hated aspects of French colonial rule. (Crowder 1968: 193)

However, we must distinguish between levels of chieftainship. The chefs de canton who replaced the province chief fit the description of Crowder (1968) and Suret-Canale (1966). Even though the French attempted to give them some aspect of legitimacy by selecting them from the collateral lines or even occasionally a direct line from former chiefs, they were viewed by the popuIation as agents of the French. The situation was much less clear with respect to the chief of the misiide. The establishment of the chef de canton did not bring an end to the misiide chief. Rather, the chief was appointed by the chef de canton with the approval of the French commandant. During the colonial era, it was the misiide chief who was both colonizer and colonized.

Village chiefs were placed under the dependence of the chefs de canton, their administrative role was much less marked than the latter, except as a relay in the fiscal system. Village chiefs conserved their customary characteristics and their representative nature, since, as in the traditional system, the nature of their powers was democratic and their authority depended much more upon the agreement of the group than upon the nominaion by a superior official. Lombard 1967: 110)

The chef de canton was surrounded by kinsmen of his major patrilineage (referred to as dyagarafaa) and by his courtiers (known as mbatula), who came from different lineages, including serfs. These two groups became as hated as the chef de canton because they were executors of his orders. They were tied to the chief, and the more resources they drew from the population, the better their relationship to him. The misiide chief did not have a « court » of his own. His accession to office depended on nomination by the chef de canton. His retention of the position depended on his ability to balance the exactions of the chef de canton with the needs of the residents of his misiide. There were, of course, misiide chiefs who allied themselves with the chef de canton but there were many who attempted to carry out their mandate as representatives of their misiide to the higher political authorities. Whereas the former chefs de canton are now discredited, former misiide chiefs have attained political office in the committee system.
The position of manga continued in the serf village during the colonial period. At Hollaande and surrounding villages, the manga was appointed by the chef de canton. His main role was to organize and supply labor for the chefs de canton and the French, but he also played an important role within the village by virtue of his position and relation to the powers that be.
The system of social stratification based on maximal lineages diminished in importance during the colonial period. Whether one was a member of a « chiefly, » « free, » or « bush » maximal lineage mattered less, since the basis of accession to chieftainship as well as its economic base had changed. Since the Fulɓe of the « bush » no longer had to pay the kummabite, the earlier status distinctions between them and the « free » Fulɓe lost their significance. However, it took much longer for the serf-Fulɓe distinction to decrease in importance, and the process has not yet come to an end.

The Economic Impact

French colonial policy ended warfare and the slave trade on the one hand, but maintained the social status quo on the other. The French administrators of the Fouta were clearly cognizant of the situation of the serfs, but let administrative convenience provide an excuse for maintaining the institution of serfdom. Only in specific political circumstances did the French act to free serfs. For example, one of the tactics used to reduce the power of the almamy Fouta was to free all his serfs and resettle them in a new canton near Timbo, with a former serf appointed as chef de canton. Another example was the retaliation against a religious leader, Tierno Ouali from Goumba, who was accused of leading a revolt against the French. As part of his punishment all of his serfs and those of his close followers were freed. In 1918 Paul Marty, who was engaged to survey Islamic movements in Guinea to obtain information about their anti-French and anticolonialist potentialities, recommended that serfs be left under their tnasters. He argued that to free more serfs would increase even further the opposition and resentment of the « notables » of the Fouta. To buttress this position he stated that because the serfs were « . . brutalized as a result of centuries of ignorance and servitude, the greatest part of serfs today are of a heart-breaking intellectual inferiority and it is necessary that they have several generations to reach the level of the other blacks » (1921; 448).
Although the French did not deliberately attempt to destroy serfdom, the series of changes wrought by them led nevertheless to its gradual undermining. 17 These processes were both political and economic, the latter being more important. One of the major factors in changing the nature of Fulɓe-serf relations was taxation. It is instructive to read the French administrators’ monthly reports, whose dominant queries seem to have been how do we count everybody and make sure that the Fulɓe pay their taxes ? 18 The amount of money collected in taxes seemed the index of the success or failure of both the French administrators and their FuIbe subordinates. Taxes were imposed as soon as the French gained control of the Fouta. Thus the first collection of taxes in Labe occurred in 1897. Although it was theoretically a head tax, the censuses had not been completed at the time. Thus it was in fact a house tax, based on the assumption that there were five inhabitants per house; 252,700 francs were collected. By 1902 this had risen to 771,660 francs (Gauthier MS.).
A large share of the tax money allocated to the Fulɓe was given to the chiefs. In 1897, before political reorganization, the allocation of taxes was

• 10 percent to the almamy Fouta
• 10 percent to the diiwal chief
• 20 percent to the misiide chief, and
• 60 percent to the French (Gauthier MS ).

The province chief of Labe, Alfa Yaya, received 20 percent; taxation was one of the mechanisms used to detach Labe from the confederation by providing greater tax revenues to the chief of Labe than to the other province chiefs of the Fouta-Djallon. By 1908, following the first political reorganization, the percentage of the tax money allocated to the Fulɓe fell from 40 to 8 percent, with

• 5 percent going to a misiide chief, and
• 3 percent to a district chief.

With the division of the Fouta into cantons, the chefs de canton and the chefs de villages (the misiide chiefs) received the same percentage as their earlier counterparts. In sum, the French at first gave the chiefs a large share of the taxes collected to obtain their loyalty. Having gained their loyalty, they reduced the percentages. Their dependence on tax revenues rendered them economically dependent on the colonial power.
At the turn of the century, very little money circulated in the FoutaDjallon. Taxes were at first paid in kind, principally in rubber. During the early years of colonization rubber was the most important export of Guinea, and many wild rubber trees in the Fouta-Djallon were soon tapped by serfs so their masters could pay their taxes. Rubber was used to pay taxes from 1899 to 1914. 19 When its price fell dramatically after the opening of rubber plantations in the Far East, the French refused to accept taxes in kind any longer. The Fulɓe were then forced to find various other ways of making money.
When taxation was first introduced, it was more or less assumed that the master would pay the taxes for his serfs, but the change from the payment of taxes in kind to payment in money broke down the traditional reciprocity of Fulɓe-serf relations. A rising tax rate, combined with a scarcity of money, created a situation in which the Fulɓe could no longer pay or even contribute to the taxes of their serfs. All serf and Fulɓe informants indicated that from this point the serfs began to spend less time working for their masters. With real politica1 power in the hands of the French, the Fulɓe could no longer employ force legitimately to enforce their demands for serf labor. In addition, the serfs were subjected to contradictory demands for labor by their masters, the French, and the chefs de canton. The combination of the breakdown in reciprocal Fulɓe-serf obligations and the competition between the masters and the colonial authorities for the labor of the serfs led to the gradual decline of serfdom.
The impact of taxation was felt in other ways as well. The French administrator Gilbert VieiIlard describes some of these effects.

The young people who left to earn [the tax] often did not return; taxpayers who have emigrated are in hiding, in flight or dead, but they are inscribed on the tax roles, and this makes the charges for those remaining even heavier. Too bad, the money had to be found; the people were reduced to selling goods of those who had paid, but who did not dare to complain too much. First animals were sold: cows, sheep and hens; then grain, cooking-pots, Korans, all that could be sold. Prices were very low. The chief’s men and the Syrians fished in troubled waters; the taxpayers rarely received any change between the sale prices and the figure of the tax due. When there was nothing left [to sell] the coming harvest and the children would be pawned. (1940:171)

The Fulɓe’s search for tax money had two desirable consequences for the French: it created a supply of cheap labor and made it necessary for the FuIbe to sell their goods for money and to buy French manufactured goods. The need for money began the gradual end of the system of exchange in kind for goods and services, and it changed several traditionaI patterns of exchange. The cloth weavers (sannyoobhe) traditionally worked on command for payment in grain or small animals, either when they needed goods themselves or when asked to do so by their masters. With the introduction of money taxes, they often became itinerant traders, moving with their looms from one area to another, attempting to earn the amount necessary for themselves and their families. The blacksmith’s (bayillo) established rates of exchange

• a hoe was exchanged for 4 measures of fonio or corn
• an axe for 8 to 10 measures of fonio or corn, and
• a door for 40 measures

were changed into money.
Interestingly, there is no Fulfulde word in the Fouta-Djallon for butcher. There are only words for the slaughtering (hirsugol), skinning (huttugol), and cutting-up (tayhugol) of an animal. The French word boucher refers to someone who sells meat for profit, something that was not done in precolonial times. The need for money led to an increase in the slaughtering of cattle. Fulɓe cattIe owners who had no other way to earn money could either trade an animal by bringing it to Nunez, Conakry, or Freetown, or sell its meat. During the period from 1915 until the establishment of markets, money was usuaIly so scarce that a man would sell about one half of a cow for money and exchange the rest for grain. The sale of meat was irregular in both time and place until the founding of the local markets. The new job of butcher opened up opportunities for serfs never before possible. The first butcher at Popodara was a former serf, who had been pIaced in charge of the cutting-up of the slaughtered animals by the chef de canton. As his own funds increased, he began buying cattle from those who needed money and selling the meat for a profit. He is presently the richest butcher at the market.
Precolonial Fulɓe trade patterns were complex. They involved long-distance trade under the supervision of the province chiefs. Only those merchants who had the explicit approval of a province chief could traverse the Fouta. Most trade took place at the residence of a province chief. 20
The French created a marketplace in what is now the city of Labe in 1900.
Merchants from other parts of Guinea came to trade and initially there were fights between the FuIbe and the alien merchants (Susu and Malinke). An anonymous French administrator described these hostilities.

There is between them [the African merchants, the Dioulas] and the Fulɓe both a caste and racial hatred, a preexisting hostility toward any business dealings. The Fulɓe, whose chiefs only recently had been pillaging and looting the caravans descending from the Soudan, sensed well that the freedom of commerce and encouragement given the Dioulas were the result of the French administrahon. The Dioulas wanting this protection, and on the look-out for any offenses they could commit, continued in their vexatious behavior. It should be understood that the wandering merchants practiced theft in the guise of commerce, selling and buying only stolen animals. (1903: MS.)

The same administrator proposed a solution to the conflict between Fulɓe and merchants.

The most efficacious solution to adopt hasn’t been suggested yet. The necessary change is simply a transformation of the Fulɓe mind, a struggle against their Islamic spirit; pushing the Fulɓe to engage in trade themselves, having them bring their own animals from the market at Labe to Conakry. (1903: MS.)

Whether or not the Fulɓe became merchants as a result of deliberate French efforts is not clear; but it was not long before the Fulɓe themselves realized that in order to survive and prosper under colonial rule they would have to become merchants.
Despite the increasing use of money for exchange, marketplaces developed only in the regional capitals during the first three decades of French ruIe. Some trade was carried out by itinerant merchants, but otherwise the Fulɓe had to go to a regional center to sell merchandise or to obtain needed manufactured goods or money. It was not until the road from Labe to Senegal was completed in the 1930s that markets were established in rural areas.
The market of Popodara was established in 1937 and was the first in the cercle of Labe. 21 The story of how it was created illustrates the role of the chef de canton as an administrator of French policy. All household heads were told they had to bring some item to sell. The day of the first market hardly anyone showed up. The chef de canton sent his courtiers to order the people to the market under threat of punishment and confiscation of their property. The scene was repeated, and further markets were held until the population became aware that their goods were not being stolen from them and that they were allowed to keep the money they received for the food they sold. Then attendance and participation at the market grew. It is interesting to note that the first official of the market, who collected the market tax and supervised the trading, was a serf.
With the success of the market at Popodara, other markets were started in the region of Labe. From the beginning almost all transactions at the market involved money; an earlier barter system had been transformed into an exchange system based on money.
Markets were also important in creating the new situation of competition between serf and Fulɓe. New occupations, such as merchant and transporter, became availabIe to both Fulɓe and serf. Positions of relatively high status thus became open to serfs.
Money created a new kind of equality, and older, unchangeable statuses became transformable. Among the new saleable items was the status of Fulɓe itself. We have briefly discussed the ceremony of rimdhingol, the freeing of a serf by his master, usuaIly to atone for breaking an Islamic law. During the colonial penod, this ceremony became available for a price It was possibIe for serfs who accumulated a great deal of wealth to approach their master and a religious leader and ask what they would have to pay in order to become « free », that is, to become a Pullo and to change their name. Although it became possible to change status in this way not many serfs took advantage of the ceremony, for it involved moving from a serf to a Fulɓe village, thus severing one’s kin ties. Most serfs who had the ceremony performed lived in towns or cities and did not intend to return to their natal misiide. Taxation and the introduction of money and markets acted to break down the labor obligations of serfdom, but new labor demands were imposed on the serfs by the chef de canton. As an administrative agent for the French, he had to obtain men to work on the roads and other « public works », obtain conscripts for the French army, and make milk, vegetables, and fruits available to the French. The chef de canton attempted to fill his quotas for laborers and army conscripts from the population of serfs. Moreover, the chef de canton needed labor to maintain his own fields and household; again he called on the serfs. The procedure for furnishing military conscripts to the French followed similar lines. The number of men needed was announced to the governor of the cercle, who in turn divided the quotas among the different cantons. It then became the responsibility of the chef de canton to bring the men to Labe. The two Fulɓe I knew who had served in the French army had both been volunteers. The recruitment of serfs on the other hand was forced, although some individuals did enlist.
Although the serfs did not like serving in the French army – many informants said young men fled to Senegal and Portuguese Guinea to avoid military service – it did provide a source of income. Many men sent home money from France to buy cattle (which serfs did not formerly own), and upon their return from service they used money and credit obtained from the French to buy cattle and plows or, perhaps, to establish themselves as merchants. Those who served fifteen years or more in the French army received an annual pension which could be applied to the same purposes. Thus, on the one hand, the suffering and exploitation of the serfs increased under colonial rule because the burden of forced labor fell mainly on them; on the other hand, the colonial period presented new opportunities for escape from their status and poverty.

Notes
. There has been no study of Diallonke history. Leland Donald has recently completed an excellent account of their social organization in Sierra Leone. However, he believes it too speculative to extrapolate from Yalunka social organization in Sierra Leone to what it night have been in the different ecology of the Fouta-Djallon in 1750.
. Jean Suret-Canale views Laing and the tarikas as the only reliable source for chronology during the eighteenth century.
. The dating of sedentarization is speculative. Further research needs to be done.
4. According to one traditional written history (tarika), there were 22 leaders – 12 Fulɓe and 10 Malinke. If it is true Malinke were involved in the jihad, it is very interesting and important. However, to verify this account, one would need to do research in the Malinke areas borderingthe Fouta
5. Based on an unpublished manuscript, courtesy of J. Suret-Canale.
6. We have excluded from this grouping the griots, known as farba, who derived from the Fouta-Tooro. Another interesting group were the wood craftsmen, the laobhe. They made wood stools and milk bowls. However unlike other crafts-men, they were considered Fulɓe, not serfs. They are said to have been endogamous.
7. The type of cow in the Fouta-Djallon is the ndama. They are small, sturdy, humpless, thickset cattle with long lyre-shaped horns. Tey are apparently resistant to trypanosomiasis, but their milk yield is low. See G. Doutressoulle (1947) and FAO Agricultural series (1957). The study draws its material for the Fouta-Djallon from Doutressoulle. The work of Doutressoulle is dated, and his statements must be carefully evaluated. No justification or evidence is presented for his view that the ndama bovines origined in the Kade region of the Fouta.Djallon (1947: 81).
8. Use of the terms serf and slave is subject to difficulty. Trimingham (1959, 1962) refers to the lowest stratum of the Fouta-Djallon as slaves in some places and serfs in others. Thus he notes there are 300,000 descendants of slaves in the Fouta.Djallon (1962: 29). But later in the same work, in discussing the hiearchical social organization of the Fouta, he states: Finally came the serf and slave groups. These became very numerous, increasing not merely in consequence of wars of aggression, but also because conquerors like al-Hajj ‘Umar bartered their prisoners in exchange for cattle. They were divided into categories

• domestic serfs who enjoyed some measure of independence and
• trade-slaves living a hard life in special villages (runde) under the control of an intendant appointed by the fief-holder (1962: 170).

Here he is making a distinction between « domestic slaves, » which for Trimingham are equivalent to « serfs, » and « slaves proper, » whom he calls « captives » (1959: 133). The distinction is their legal status, which arises by virtue of whether they were offspring of slaves or were captured or purchased from non-Muslims. Thus Trimingham distinguishes « household slaves » (rimaybhe, plur. and ndimaajo, sing.) from captives or « trade-slaves » (soodaabhe, plur. and soodaadho, sing.) For the Fulɓe, however, such a distinction, although made, did not reflect Fulɓe practice in terms of the work serfs did or where they lived. This distinction is not at all clear, for Trimingham notes that under Islamic law slaves born in the house were still chattels (1959: 133). The problem is further complicatod when, rather than assessing the economic and political position and importance of the « serfs » and « slave», he views the system as one in which the lot of slaves was ameliorated with each generation as slavery advanced through the various grades of serfdom and ultimately to clientship (1959: 134).
9. Serfdom and slavery, or both, were found among many different Fulɓe groups. Frodich (1949), in his article on the organization of a Fulɓe chieftainship in Adamawa, suggests a complicated system of slaves, serfs, captives, and vassals. And according to Froelich, these are all subsumed under the Fulɓe category of mattyubhe (Froelich spells it matchoube). Frodich further distinguishes between the mattyubhe of the chiefs and the mattyubhe of free Fulɓe as follows: Serfs of free Fulɓe were the property of their masters. They worked exclusively for him in exchange for food and the payment of their taxes.
The serfs of the laamidho were divided into three subcategories.

• The first, vassals, paid a zakkat, presented several gifts, and upon the nominanon of a chief paid 1,000 francs. Froelich’s category of vassals refers to non-Fulɓe, nonserfs, who paid tribute to the chief. This situation (although I would not refer to it as vassalage) did exist on the borders of the Fouta-Djallon where villages paid tribute to the Fulɓe chief of the area in return for peaceful relations.
• The second subcategory, serf dignitaries or notables, had the same obligations at free Fulɓe serfs, but had a superior position vis-à-vis other serfs.
• The third, house servants, was in the same position as the serfs of the free Fulɓe. He also includes the Mboroor’en, who were equivalent to the Fulɓe buruure of the Fouta-Djallon. In Adamawa, however, they paid soffal, one cow per herd for the right of entry to the pastures of the chief. If they stayed for a period of time in these fields they paid a zakkat.

The percentage of serfs (or, as Froelich refers to them, « serviteurs » ) in Adamawa equaled that of certain areas in the Fouta-Djallon, 50 percent. In the village of Ngaoundere there were 6,400 Fulɓe and 6,700 serfs; in the lamidat, or chieftainship as a whole, there were 16,450 Fulɓe and 20,000 serfs. There were also 14,300 Dourou, who were independent.
While comparison with the Fouta-Djallon is tempting, Froelich’s work is difficult to use because he draws no dividing line between the precolonial and colonial period.
10. Rodney, in an important reanalysis of the history of the Fouta-Djallon, observes that as a consequence of the Fulɓe jihad « the most important social institution which emerged was the rounde – a village of conquered Djalonkes . . . » (1968: 277). He also suggests that the runde inhabitants were a majority of the population held down by a Fulɓe minority (19688: 278). Unless new evidence can be found such conclusions concerning the serf population will have to be rejected. I suspect that the runde were not as important as Rodney suggests since they are present, albeit in a slightly different form, among both the Wassoulunke and Malinke. Other ideas presented by Rodney are stimulating, for example, his suggestion that the serf population was quite important for providing the food necessary for slaves awaiting shipment in Sierra Leone.
11. In struggles for the position of landho diiwal or almamy Fouta the suufa were of great importance because they were the only ones of the chief’s followers who owed him complete and unambiguous loyalty. The suufa did not live in the serf village, but in tbe compound of the landho diiwal. This group fits the notion of « personal slaves » so common throughout West Africa.
12. There were leather workers among the Diakanke who were known sylla, just as were the serf leather workers. The former, however, were free.
13. Conakry, 16 October 1891.
Instructions for Mr. de Beeckman, charged with a mission to the Fouta concerning commerce:

We would like to insist strongly that if possible, to obtain a written argument with the almamys that the almamys spend money along the Southern rivers, that they send the Foulbe caravans directly to the coast, and to definitely renounce their relations with the English. You will be able to easily demonstrate to them that they will be able to find the same articles at the same price in Conakry as in Sierra Leone.

The instructions go on to say that Beeckman should make the almamy understand that the French respect the Fulɓe mores and customs, that the French intention was only to develop commerce, not to occupy militarily the Fouta nor in any way oppose the laws and ways of the Fulɓe (from the National Archives of Guinea, 1891).
14. The provisions of the treaty of February 6, 1897 stipulated that the French would respect the actual constitution of the Fouta, and that the almamys would continue to rule the entire Fouta subject to the supervision of a French adminisrator who would take the title of Resident du Fouta-Djallon.
15. In 1912 the cercle of Labe, which was much smaller than the original diiwal, included 84 principal misiddaaji and 156 secondary ones.
16. However, in several instances in Labe, the French appointed as chiefs members of maximal patrilineages orher than the Khalduyanke.
17. A decree was issued by the French in 1905 prohibiting « an agreement having as its object the alienation of the liberty of a third party. » The decree also suppressed domestic slavery, although, according to both Crowder (1968) and Suret-Canale (1964a), no measures were taken to enforce this. Crowder gives four reasons to account for the French reluctance to end slavery or serfdom:

1. First of all, the French used a system of forced labour in their occupation of West Africa which was tantamount to Africa domestic slavery.
2. Secondly, they had used « captifs » as a reward for their African troops, and could hardly withdraw them overnight.
3. Thirdly, so many of the slaves in French West Africa were « captifs » as distinct from domestic slaves that it was feared social dislocation of enormous proportions would ensue.
4. Finally, the question of the domestic slave, born to the role as distinct from subjected to it, was a problem the administrators found difficult to tackle in the early years of colonial rule. (1968: 183)

18. There were a variety of reports used by French administrators. I found one particularly useful. This was the Rapport Politique to the Gouverneur Général de Afrique Occidentale Française which included the following:

• Analyze. Questions en Cours : leur suite
• Faits Nouveaux; appreciation, conclusions
• Impôt: faits d’ordre politique et administratif relatif à la rentrée de l’impôt
• Esprit des populations: attitude des chefs et des personnages infiuents
• Questions musulmanes: mouvement islamique, marabouts, leur influence
• Ecoles: laiques, catholique, protestantes, musulmanes
• Missions: catholiques et protestantes
• Justice indigène: causes importantes, attitudes des magistrats indigènes
• Demandes.

These reports are found in the National Archives of Guinea.
19. The height of the rubber boom in Guinea was 1909 to 1910, when

• the price of a kilo of rubber was 15 to 20 francs at Conakry.
• In the interior it was 12 francs.
• By 1915 the price had fallen to 2.50 francs for a kilo at Conakry (Suret-Canale 1964a: 66).

20. Caillié stated he met several merchants going to the market of Labe to sell some calabashes (kore) and earth pots (payane) but gives no further details. He could have been referring to the residence of the province chief (1830: 300). My informants maintained the French introduced the marketplace to Labe.
21. Although I searched for the archives relating to the opening of the markets at Popodara and in the surrounding areas I did not find them. Thus I did not learn the reasons the French had for creating markets.

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L’Harmattan. Paris, 2005. 175 pages
Notre Librairie
N°88/89 Juillet-septembre 1987. Pages 196-97

J’ai découvert ce livre alors que je venais de passer une année au Fouta ; le cours de l’existence m’avait ensuite poussé vers Kankan, en pays malinké. Un vieux chasseur Peul, exilé de son Fouta natal, tenait dans la rue où je demeurais une boutique à l’enseigne “Ici Gargote Moderne”. Il me visitait souvent, surtout les soirs où le cafard le prenait. Me trouvant une fois plongé, malgré le charivari des grillons, dans la lecture de ces textes lointains, il eut une réflexion qui m’est devenue comme un proverbe intime: “Toi, tu as de la chance, tu peux lire pour t’arrêter de penser”. La formule qu’improvisa ce soir-là mon voisin illettré s’applique merveilleusement à l’ouvrage que je présente aujourd’hui. Ce serait en effet le déprécier que d’y voir un document réservé aux seuls érudits, autant dire un recueil voué à une obscurité mélancolique. Commencez de le lire, et vous verrez qu’au fil des pages, on part en voyage, on s’absente de soi-même. Dire qu’A.I. Sow a réuni des textes fondamentaux pour qui veut comprendre la civilisation du Fouta serait lui adresser un mince compliment. Il y a là, d’abord, une belle occasion de “divertissement”, que le lecteur hédoniste ne devrait pas manquer de saisir.
Feuilletant cette suite de poèmes et de récits, je me demande si le public auquel ils étaient originairement destinés y trouvait ce même genre de plaisir, si le lettré peul du temps passé, dépliant à l’entrée de sa case l’un de ces manuscrits, éprouvait la jouissance “d’arrêter de penser” selon ses propres plis mentaux. La conjecture semblera moins gratuite, si l’on se souvient de la richesse et de la complexité auxquelles atteignit la culture du Fouta. Durant 2 ou 3 siècles s’épanouit ici une société foisonnante de possibles et d’incitations multiformes — situation que traduit, en perspective inversée, l’image du labyrinthe aux issues trop certaines. L’affermissement de la théocratie militaire et la cristallisation d’une identité foutanké dessinent une configuration assez oppressante, du moins pour les gens qui sortent du modèle courant. Quoi qu’il en soit, le pays compte, dès le XVIIIe siècle, suffisamment d’adeptes de “ce vice impuni, la lecture” pour nécessiter une littérature en langue fulfulde.
L’anthologie rassemblée en ce volume comporte uniquement des textes écrits. A.I. Sow a travaillé sur des manuscrits conservés dans des dépôts d’archives, ou dans des bibliothèques familiales. Le lecteur fera donc connaissance avec d’authentiques écrivains, des gens qui composent des oeuvres, avant de les confier aux copistes. L’écriture arabe, dans une variante adaptée (dite ajami), sert de support à cette production littéraire. Quant aux auteurs, “ils écrivent pour passer le temps, par plaisir”. Les traces de leur activité témoignent d’un de ces moments cruciaux dans l’histoire des peuples, lorsque s’effectue le passage du régime oral de l’expression au régime écrit. L’exemplification qui s’offre ici d’un procès quasi-universel ajoute encore à l’intérêt de ce recueil. Et d’abord au plan des thèmes que l’écrivain va juger dignes de rester sur le papier. On traite par écrit des sujets éminemment personnels (la religion) ; on exprime sa subjectivité, ou bien on énonce des propositions objectives, des vérités que tout le monde admet. Comme si la littérature ne pouvait apparaître qu’aux extrêmes opposés de la pure expérience si elle s’établissait d’emblée sur la double limite de l’éphémère et de l’absolu, laissait (provisoirement) le reste aux approximations de la mémoire orale.
La forme et la tonalité de ces oeuvres portent manifestement l’empreinte de la situation de colloque singulier qu’instaure l’écriture. L’écrivain communique, dans la solitude, avec des absents qui le liront chacun de son côté. Ecriture et lecture mettent en jeu des individus détachés du groupe. A-t-on pris la mesure des implications esthétiques d’un rapport aussi particulier ? Le livre que voici incite à poser ce genre de questions, et de la façon la plus immédiate, simplement en comparant les saveurs respectives des différents écrits qu’il contient. Certains restent proches de l’oral. Leurs répétitions, leur monotonie rythmique accentuée par une rime constante, attestent une intention mnémotechnique. De fait, ils étaient récités en public, afin que tout un chacun puisse les apprendre par coeur. D’autres font usage de procédés plus subtils, allitérations ondoyantes, changements de temps, rimes croisées … Bref, tout un appareil de moyens proprement littéraires, dans la mesure où leur appréciation exige l’acte de lecture.
A.I. Sow regroupe les textes qu’il a sauvés de l’oubli en deux parties principales. La première comporte des oeuvres anciennes, élaborées selon les canons arabes par des lettrés aristocratiques. Il s’agit ici surtout des poèmes religieux, évoluant, selon les cas, sur les modes contrastés du prosélytisme et de la mystique. Quelques écrits en prose rapportent les chroniques du royaume foutanien . Des histoires parfois atroces, des péripéties rémplies de bruits et de couleurs, contées sur ton impavide, qui accentue encore, pour le lecteur contemporain, l’étrangeté de cette “vision des vainqueurs”. On y aperçoit l’allure que prend le monde pour des gens que la prière, l’orgueil et le sabre immunisent contre le désenchantement. Cette section, consacrée aux classiques, recèle des passages qui éveilleront des réminiscences disparates, tantôt Bossuet, tantôt Agrippa d’Aubigné, tantôt les saga islandaises… Effets de correspondances, évidemment arbitraires, mais qui ménagent une profondeur à l’inévitable exotisme.
La seconde partie du volume accueille des oeuvres plus récentes, qui relèvent d’une veine à la fois populaire et romantique. Ici encore, les thèmes forment couple. D’un côté la femme, et l’amour qu’elle inspire, suscitent des poésies où se retrouve un schéma universel : “Boy meets girl”, dirait A . Hitchcock. De l’autre, la vache, elle aussi célébrée sur le registre de l’exaltation amoureuse. Il faut se souvenir que les Peuls sédentaires du Fouta restent, à l’instar de leurs cousins Bororo nomades, un peuple de pasteurs. Les troupeaux de boeufs N’Dama occupent une place souveraine dans les travaux, les jours, ou les nostalgies, de la plupart. Et, un peu comme cela se passe en Inde, les bêtes sont investies d’une dimension cosmique : tout parle d’elles dans l’univers, tout ce qu’on peut éprouver dans une vie renvoie aux vaches bien aimées :

« Mes vaches arrivent par vagues !
Je les saisis comme des balles de fusil !
Elles bondissent comme des moineaux !
Elles dansent comme herbages flexibles !
Elles arrivent comme averses de bruine !
Elles me comblent comme le vent”.

La Femme, la Vache, la Foi : autour de ce triangle s’ordonne la littérature peule, telle que la consigne cette mémorable anthologie. Et la formule circonscrirait encore la littérature contemporaine au Fouta. Plusieurs de mes amis peuls, qui s’adonnent à la poésie, et dont les inclinaisons n’ont rien d’archaïsant, demeurent fidèles à ces thèmes inlassables. J’ajoute, en remarque finale, que cet ouvrage permettra à ceux qui ne le connaissent pas encore de rencontrer une figure éminente de la diaspora guinéenne.
Contraint à l’exil, après avoir longtemps dirigé l’hôpital de Conakry, A.I. Sow s’est affirmé comme l’un des grands psychologues de langue française . On retrouvera les qualités que révèle ce travail de jeunesse dans ses livres ultérieurs, et notamment dans son chef-d’oeuvre, Les structures anthropologiques de la folie en Afrique Noire. (Payot, 1978).

Jacques Cochin
Université de Rennes

. Erratum. Il y a ici une confusion entre deux auteurs différents. Le premier, l’auteur de cette anthologie, décédé en 2005 à Conakry, est guinéen. Professeur, chercheur auteur, et publiciste, il n’exerça — évidemment — nulle part dans le corps médical. De fait, il enseigna les lettres et la linguistique Pular/Fulfulde à l’Institut national des langues et civilisations orientales (Inalco) de Paris, à partir des années 1960 jusqu’à sa retraite dans les années 1990, qui fut suivie de son retour en Guinée. Le second auteur, Alpha Sow (sans Ibrahim), est sénégalais, psychiatre, qui a publié le titre indiqué ci-dessus. [T.S. Bah]

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